Сергей Володин (VI-VII.2007)
ОШИБКИ В ПОНИМАНИИ…
К сожалению, «Ошибки в понимании…» оказались именно ошибками, а не уточнениями и исправлениями. Но эту статью я решил не удалять, а оставить как пример неправильного (но типичного?) хода мыслей, уклонение к которым провоцируется даже в книгах очень авторитетных богословов через недостаточно чёткие определения и злоупотребления нетрадиционной логикой.
I. Ошибки в понимании Бога.
II. Ошибки в понимании личности.
III. Ошибки в понимании Христа.
IV. Ошибки в понимании Святого Духа.
V. Ошибки в понимании себя.
VI. Ошибки в понимании творения.
VII. Ошибки в понимании свободы.
VIII. Послесловия.
I. Ошибки в понимании Бога.
(1. Предисловие) Уже давно очень многим людям стало ясно, что без понимания [а ещё важнее: без осознания — т.е. усвоения опыта, определения чёткого места обретённого знания относительно своего «я»] трансцендентности Бога люди многократно больше подвержены соблазнам неявного идолопоклонства: занижения представлений о Боге, упрощения Его путей, методов, благоволений и пожеланий в судьбах людей и конкретных обстоятельствах жизни. Без понимания (точнее: устремления к пониманию) того факта, что Бог больше пространства и времени, творения и вечности, блага и существования, а также любого иного имени, существующего в человеческих языках, — без всего этого люди часто уклоняются к своеобразному поклонению твари вместо Творца, обожествляя либо некое высшее и духовное проявление мироздания, либо наиболее абстрактные категории среди человеческих идей. Эта ошибка затрагивает, как теорию богопознания, так и практику духовной жизни, п.ч. упрощённые и заниженные, смещённые и искажённые идеалы любви, добра и правды приводят к более частым соблазнам, падениям, ошибкам и даже к совершению неосознанных, но великих грехов.
За две тысячи лет было предостаточно объяснений трансцендентности Бога [и даже развилось целое направление — апофатическое богословие]. Значительно больше проблем с объяснением имманентности Бога (т.е. Его присутствия в мире). Без восстановления баланса между учениями о трансцендентности и имманентности человечество усиленно соблазняется, например, нравственными и мистическими аналогами несторианства и евтихианства, п.ч. идеалы добродетелей, духовной жизни и церковных процессов оказываются сильно смещены в сторону недостижимого Божественного идеала или непреодолимо разделяются их образы для человека и для Бога. Последствия такого дисбаланса заметны и на бесконечных спорах о свободе воли, о действиях св. таинств, о сути Церкви, о способах усвоения человеком совершённого Христом спасения и т.д. Многие же из попыток объяснить имманентность Бога скатывались к теориям «эманации Божества» — Его расщеплении и излиянии (т.е. неразделяющемся в центре, но внешнем разложении на всевозможные части и проявления); образования мироздания за счёт многократного отражения отражений Лиц Троицы или т.п. [В этих «эманациях» и «отражениях» тоже можно найти нечто полезное, если чётко отделять образ в творении от оригинала Троицы.] Другие же люди, поскольку прямое действие и проявление (-не через творение из вне-) трансцендентного Бога в мире казалось абсурдным и низводящем Бога в мир (=уподобляющим Его твари), пришли к мысли, что Бог в мире действовал только через управление сотворёнными вещами или через творение новых.
Все же приличные христианству объяснения [от Григория Паламы до Владимира Лосского], пытавшиеся показать людям имманентное действие Бога в мире и возможность Его проявления не через тварь, почему-то погружались в такой платонизм, что становились обречёнными на непонятность. Без перевода их на язык нормальной логики они оказываются бесполезны для большинства христиан, а многим подают ещё больший соблазн для оправдания оккультных теорий, обращающихся к невидимым силам вселенной и т.п. Можно ли восстановить баланс в представлениях о Боге, ибо слишком господствуют сейчас соблазны, отделяющие и удаляющие «невообразимо абстрактного» и «неописуемо духовного» Бога от творения? Обычно богословы вводят такое определение, что существуют нетварные энергии Божества, которые выражают действия, имена и проявления Бога в мире, но не являются Им Самим. Чтобы объяснить возможность существования этих «энергий», не являющихся Богом, но и не являющихся тварью, строится система «воипостасных» отношений в рамках платоновской логики… Как эти теории перевести на привычную всем нам («аристотелевскую») логику?
(2. Трансцендентность наоборот) Во-первых, надо бы попробовать проделать логические выводы, противоположные тем, которые порождают понятие «трансцендентность». Но, если механически убрать отрицание и сказать: «Бог есть пространство, время, благо и т.д.», — то получился бы пантеизм (-отождествление природы и Бога). Нет, понятие трансцендентности родилось не через примитивное отрицание, а через отрицание, следующее за первичным согласием: например, Бог есть вечный, но Он больше самой вечности, поэтому Он не есть вечный. Аналогично, для уточнения имманентности надо не просто «наполнить предмет Богом», а сделать шаг дальше. Например: Бог есть пространство, но Он в той же мере (правильнее: в той же полноте) является и каждой частью и каждым свойством этого пространства, поэтому Он есть самая глубинная суть этого пространства. То же самое применимо для рассуждения на примере любого другого предмета. Пришлось воспользоваться словом «суть», которое для многих, наверняка, обладает значением «смысл» (т.е. абстрагирует от предмета, лишает конкретности и реальности). Поэтому, надо особо повторить, что суть здесь имеется в виду не высшая, а наиболее конкретная и настолько существующая, что по ней определяется существование самого предмета. Но в той же мере, как Бог наполняет этот предмет, так Он наполняет (~определяет, реализует…) и каждую часть, и каждое свойство первого предмета. Бог определяет и существует не количеством и мерой, а всецело — «всё во всём» [как ипостась ипостасей — реализация реализаций, содержание содержаний, свойство свойств…].
Почему многие люди охотно согласятся с апофатическими рассуждениями (типа: Бог больше пространства, времени и т.д.), но безразлично или очень прохладно относятся к показанным выше описаниям имманентного присутствия? Увы, многие не верят в чудеса и в действия Творца, придумывая объяснения всякому чуду в законах природы или истолковывая все чудеса сугубо иносказательно. Для познания трансцендентности людям требуется только логика (причём подходят совсем разные логические системы), а для познания имманентности требуется опыт, ибо имманентность обозначает конкретное и реальное присутствие Бога [конкретность и реальность обычно познаются опытом]. Впрочем, без веры невозможно принять ни то, ни другое… Важнее обратить внимание на иную проблему: обычно богословы говорят, что нетварные божественные энергии не есть сам Бог, так можно ли считать равноправными трансцендентные и имманентные определения Бога? Может быть, здесь уместно вспомнить, что некоторые из богословов (в т.ч. древних отцов Церкви) при необходимости отделяли даже библейские имена и свойства, говоря, что они не есть сам Бог. Это было вполне допустимо при объяснении непознаваемости Бога и подведении людей к познанию о Его трансцендентности. Когда же пришло время объяснить людям реализм и полную определённость действий и проявлений Божиих в мире, то возникли учения о Божественных энергиях (в частности: «о фаворском свете»). Но человеческая логика не во всех направлениях идёт с равной лёгкостью, п.ч. плотской ум требует либо вдохновения страстями (как при познании трансцендентности) или понуждения опытом…
Если предложенное описание имманентности кажется недостаточно определённым, то это вполне нормально. Ведь трансцендентность тоже не описывает целиком Бога «в самом себе», а указывает путь для бесконечного устремления к пониманию данного свойства. Так же и представленная методика познания имманентности не должна однозначно говорить: «Вот весь Бог и ничего, кроме Него», — но лишь сказать о направлении, о бесконечности, в которой находится искомое свойство. Однако, неопределённость имманентности так же отличается от неопределённости трансцендентности, как отличается невозможность облететь всю Вселенную от невозможности вычислить все цифры иррационального числа: в первом случае, нужен бесконечный опыт, а, во втором случае, нужен бесконечный ум. Бесконечный предел апофатического богословия устремляется во вне через отрицание любого определённого свойства, постоянно повторяя: «Бог не есть такой, Он ещё превосходнее». А бесконечный предел при познании имманентности Бога устремляется к познанию абсолютной конкретности, выраженной в имени «Я Есть» (евр.: Яхве). Эта конкретность стремится свести в себя всё, что есть мире, и более того; она обозначает самую суть всех вещей, наполняет и держит их бытие. «Мы Им живем и движемся и существуем«.
(3. Божественные энергии) К объяснению придётся подойти издалека… Разве можно дела и свойства человеческого тела считать самим телом? И, наоборот, могут ли эти дела и свойства существовать отдельно от самого человека? Современным людям хочется сказать «Да«, напомнив о звёздах, которые могли давно погибнуть, а свет от них ещё идёт. Пусть так, но если кто-то сделает за человека какое-либо дело (так, как будто это сделал сам человек), то любой, узнавший о подделке, уже не назовёт это делом самого человека. И, наоборот, когда правитель даёт приказ нечто сделать, то всю ответственность за совершённые дела приписывают ему. Т.е. даже в обычной жизни (а в науке — тем более) требуется существование прямой связи между совершителем и его делом, а если этой связи нет, то дело не признаётся исходящим от этого человека. [Примечание: внешние свойства человека в данном случае я причисляю к тем же «делам» {точнее: (воз-/взаимо-)действиям; или по-гречески: энергиям — energeia}. Т.к. внешний вид человека — это отражённый от него свет; масса — это исходящая от него гравитация; и т.д., и т.п. — всё это может быть названо исходящими от него действиями (хотя бы и безвольными).] В любом действии должен быть как-то выражен его источник, иначе это действие будет чужим. Где же тогда граница между телом человека и его действием, если он выражен и там, и там? [При использовании платоновской логики богословы вводят здесь термин «воипостасность», но сейчас задача состоит в том, чтобы придерживаться обычной («аристотелевской») логики…]
Главнейшее различие тела и его действия состоит в том, что есть граница тела, и действие человека распространяется во вне, но не во внутрь. Конечно, есть и такие действия, которые происходят внутри человека, но они не выходят во вне (а если выходят, то не возвращаются). Неизбежно возражение: человек — это существо сложное и многосоставное, а Бог не состоит из частей, поэтому требуется специальное обоснование того, что у Бога может быть разделено действие внешнее и внутреннее. Из опыта нам известен факт существования творения (в т.ч. нас самих), во всех частях которого выражаются все Три Личности Бога. Это уже объясняет для совести разницу между внутренним действием Бога (т.е. личными отношениями в Троице) и внешним (т.е. творением, в котором каждый материальный и духовный элемент имеет отпечаток ни одной Ипостаси Троицы, но всех Трёх). Как объяснить разуму то, что вполне ясно совести? В полной мере описать границу между Творцом и творением, разумеется, невозможно, хотя всем людям очевидно, что это самая огромная граница, которая только может быть (и даже ещё больше, чем может быть), ибо она отделяет бесконечное от конечного, трансцендентное от мирского… Мы, как и все твари, не стали новыми личностями Бога, и не обладаем божественным естеством в той же мере, как Личности Троицы, а только получаем какие-то ограниченные излияния благодати и умеренные дары чего-то божественного. А для нехристиан Бог, вообще, кажется неразличимо един, что ещё ярче показывает существование непреодолимейшей границы между Богом и миром. [Конечно же, эта граница не пространственная, а (онто)логическая!]
Итак, было показано, что у Бога есть проявления внутренние (между Личностями Троицы) и внешние (в отношениях с творением). Теперь ещё два важных вопроса: 1) когда Божие действие проявляется в творение, то не становится ли оно само тварным? 2) почему граница тварности отделяет Троицу как единого Бога для творения? Возможно, второй вопрос не вполне корректен, п.ч. существуют особые проявления Личностей Троицы в творении (например: пророчества и дары Святого Духа, дела и воплощение Сына) [хотя во всех этих проявлениях примешено «со_участие» других Двух, но всё-таки есть основной Участник]. Граница между Богом и миром отделяет не просто единого, а явно Триединого Бога. Но было бы ошибочным предположение, что тварь отделяется от Бога не «бетонным забором», а только бесконечной ограниченностью (~частичностью, умеренностью…) участия тварей в божественной природе, а в последствии — ещё и границей греха (т.е. противлением человеческих духов Богу, отвращением от Него и самоограничением в Его жизни). Нет, непременно существует та граница, которая отделяет Трёх от остального, ибо без этих Трёх не возникло бы ни само понятие «ограниченность» (~частичность), ни понятие «различия» (-между тварями), ибо для появления любого вида сложности / составности требуется не менее трёх первичных определений. Как для создания виртуальных миров потребовались «0», «1» и… порядок этих битов. Т.е. граница тварности реально существует (хотя богословствовать на тему её описания можно бесконечно), причём граница эта может происходить только от Трёх (и никак не меньше!). Следует заметить, что все свойства Бога оказываются общими для Трёх. А вот природа Божества оказывается как бы неотделённой от твари (ибо Бог творит мир не сбоку от Себя), что является основанием для непосредственного проявления Божества в творении. Как так? Воля Божия отделена от твари, т.к. происходит от троичности, а действие Божие (Его «энергии») не отделено и пронизывает творение (хотя и находится под волей Троицы, от Неё упорядочивается и нормируется).
Сказанного выше достаточно, чтобы раскрыть возможность проявления нетварных энергий Бога в творении. Но, для полноты объяснения, полезно будет ещё кое-что ответить на первый вопрос предыдущего абзаца… Во-первых, оно не становится тварным, п.ч. Троица сама решает проявиться через те дела, и нет иного тварного субъекта (или даже объекта), который бы стоял за этими делами и отвечал за них. Во-вторых, проявление Бога видимым образом и совершение вполне материальных действий (в т.ч. чудес) не означает, будто человек увидел полноту Божества («Бога не видел никто никогда«), а лишь наималейшее проявление Бога в творении. В-третьих, если Бог проявляется в творении, то это не значит, что Он становится творением [тем более, что и то проявление, и само творение — существуют в Боге].
Примечание: ещё раз напоминаю, что я лишь пробую перевести православное учение о Божественных энергиях из платоновской логики в привычную для всех — аристотелевскую. Радикальные изменения в соотношении многих понятий связаны не с попыткой пересмотра данного догмата, а с разницей правил мышления в этих системах. Если при этом я совершил логические или языковые ошибки, то прошу сообщить об этом мне.
(4. Ни Бог, ни тварь?) Все, рассматриваемые здесь, учения относятся именно к теме человеческих представлений о Боге (хотя некоторые авторы неудачно относили их к другим разделам), производя соответствующие искажения в других разделах богопознания и духовных практик. Потому особенно важно сделать все рассуждения максимально прозрачными с разных сторон. Можно ещё кое-что пояснить к вопросу о том, что божественные энергии богословами называются иногда одновременно и нетварными, и не являющимися самим Богом. Такое определение тоже допустимо, особенно, если рассматривать соотношение Бога и Его действий не относительно идейной (~терминологической) границы Божества, как это было сделано в предыдущем разделе, а относительно причинных связей. При этом между Богом и творением существует однозначное отрицание «не» (mh), п.ч. мир не есть Бог. Мир по определению отделён от Бога, а действие Бога не имеет столь строгого отделения, т.к. если есть разрыв между источником действия и его результатом, то это чужой результат. Почему? Ведь сотворил же Бог мир, который определяется именно через отрицание, через отделение, через чёткую границу. Да, но в этом смысле любое действие, происходящее в мире, есть творение Божие, ибо иначе оно не могло бы даже существовать. Если же есть какие-то проявления (откровения ли, действия ли…) Бога, сверх обычного соотношения тварных вещей, то это равносильно утверждению о проявлении в мире действий, связанных с Богом через меньшее отрицание, чем общее отрицание, которое породило тварность. В общем-то, это и надо было доказать: существуют действия / проявления Бога в мире, которые связаны с Ним меньшей степенью отрицания (~отделения) и большей степенью причинности, нежели всё остальное творение.
[Сергей Володин. 10 июня 2007 года]
II. Ошибки в понимании личности.
Ещё одно учение, которое необходимо перевести из платоновской логики в традиционную — это учение о личности. Всё-таки, с т.з. обычного мышления, личность нельзя считать трансцендентной по отношению к естеству (а это мнение нынче модно у ряда богословов, и я тоже был когда-то близок к этому мнению). Однако, ряд утверждений в этом направлении оказывается неправилен для традиционной логики (хотя при этом он условно приемлем для святоотеческой {платоновской} системы мышления: от Василия Великого до… ☺Андрея Кураева?). Если просто объявить личность трансцендентнее естества, то получается, что создаётся лишь дополнительный «над-мир», в котором существуют личности. [Причём абсолютно трансцендентен может быть только Бог, поэтому само использование такого слова — неудачно.] Ну, и стоило ли его вводить? Ведь уже существует мир плотских свойств, мир душевный, мир духовный… И лучше было бы использовать не определение о «трансцендентности личности к естеству», а просто сказать о том, что свойства плотские и свойства личностные не имеют жёсткой взаимосвязи. Кстати, не к добру поучают некоторые нынешние богословы о том, что личность совсем не имеет свойств, а просто существует без возможности её как-либо охарактеризовать. Даже у Бога отличается Личность Отца, Личность Сына и Личность Святого Духа — Они разные! Личность (взятая независимо от тела и души) тоже может иметь свойства, описывающие её положение (~отношение, настроенность…) к другим личностям.
Есть ещё софистский тезис о том, что личность — это не «что», а только «кто». Но для традиционной логики это будет лишь художественной игрой слов, не несущей никакого действенного смысла, а производящей эмоциональное впечатление красотой фраз. Чтобы термин «кто» стал обладать смыслом, необходимо перечислить его свойства. Эти свойства могут детерминировано или свободно взаимодействовать или не взаимодействовать с другими свойствами души и плоти, но без указания свойств термин остаётся неопределённым. Причём не надо шарахаться от связи личности даже с плотью (-самой материальной составляющей человека), ибо только благодаря этой связи человек может покаяться, а личности-ангелы покаяться не могут. Пусть так: человеческая (!) личность — нечто неизменно обладающее признаком существования (~неуничтожимо живёт даже без тела), но она сильно изменяется во времени по качеству (-по свойствам личности; — т.е. кается…). Крайне заблуждаются те, кто говорит, будто при определении свойств личности нельзя дать никаких положительных определений. Даже Бога мы опознаём через открытые Им же имена и характеристики. Посему превозносить определение личности выше определения Бога — абсурдно.
Понятны причины, по которым богословы вынуждены были вынести личность человека за пределы мира — назвать её трансцендентной, чтобы освободить от детерминированных связей внутри мира, от рабства причинам и следствиям. Однако, правилен ли этот подход? Может быть, надо было не личность извлекать из мира, а изменять представления о мире (прежде всего: о природе времени и о причинно-следственных связях)? Может быть, мир и его законы не являются константой (и доказательством этого будет его сотворённость из ничего, кончина и сверхъестественные чудеса)? В стремлении отделить личность от естества встречается и другая опасность: чтобы не докатиться до теории предсуществования душ телам, а также надо сохранить их тварность.
Кажется, Григорий Палама сказал: «Не Сущий из сущего, а сущее из Сущего». У нас же есть ныне такая притча, которой не было в прежние времена: мы видим на экране монитора многообразие виртуального мира. Разве внутри компьютера есть взаимодействие столь сложных пространств, героев, предметов, фигур, цветов, идей и т.д.? — Нет, всё это рождается от сочетания условных нулей и единичек. Так и многообразие предметов мира (-их природ, естеств, свойств…) может быть «внешним эффектом» от комбинации отношений личностей. [Говорю «может быть«, но не утверждаю полной аналогии, а рассказываю как притчу.] Это не принижение роли каждой личности, ибо убери бесследно один бит — и изменится весь виртуальный мир (а, в некоторых случаях, разрушится совсем…). Причём назвать бит информации трансцендентным по отношению к изображению на мониторе — нельзя, хотя человека, сидящего за экраном монитора, можно назвать трансцендентным по отношению к виртуальному миру (ибо тот мир не может самопроизвольно выйти «во вне» и познать человека, если только сам человек не даст ему средств для общения с собой). Пожалуй, отношение бита информации к пикселю на мониторе — это подходящая притча-подсказка для осознания отношений между личностью и естеством. [Сразу же вопрос: о каком бите речь — о хранящемся на диске, о занесённом в память, о меняющемся в процессоре? Причём личность должна быть независима от плотских причин, а меняться добровольно через осознание личностью своего естества… Но естество должно подчиняться личности, как пиксель биту.] В таком случае, свобода человеческой личности может реализовываться за счёт того, что в Личностях Бога (и в других личностях?) «отражается» сам человек. И через такое изменение соотношения личностей в мире происходит частичное изменение (-переопределение) самого мира. Т.о. человек, возможно, свободен не сам по себе, а свободой Божией: через изменение своего отношения с Ним, через Его свободу и Его сознание (предоставленное так для пользования человеком), человек меняет мир для себя (в т.ч. управляет своим бытием / естеством?). Это близко к одному из подходов понимания самоограничения Бога (~»кенозиса»).
В итоге можно дать забавное определение: естество — это реализация (~действие {гр.: энергия}, воплощение…) личности в определённых внешних обстоятельствах. [«Результат от вывода бита на консоль».] Здесь ни личность не трансцендентнее естества, ни естество не трансцендентнее личности, но они есть описание одного и того же в разных реализациях: в идеальной (вырванной из контекста отношений и взятой в «самой себе») и в прикладной (как изменилась общая {интегральная} картина мира на некотором участке {в теле, осознаваемом личностью как своё, и рядом с ним} от изменений личности). В общем-то, такой подход, кажется, позволил обойти платоновские методы и теорию ипостасей? Конечно же, сделанные здесь уточнения к учению о личности и адаптация его к традиционной логике кажутся неоконченными, но ведь само учение о личности до сих пор недоделано богословами. Главное же, чего не достаёт, — это отсутствие полноценного учения об осознании личностью своего естества. Ибо много было сказано прежде о реализациях и воплощениях личности в естестве, а об обратном процессе говорилось мало. При изучении процесса осознания себя должно выявиться основное различие личностей человеческих и ангельских. Ведь и ангелы имеют некие духовные тела, через которые способны производить действия в мире, но их изменения во времени и деятельность в творении не производит изменения в личностях.
III. Ошибки в понимании Христа.
Есть ли отличие имманентности Бога во Христе и вне Христа? Как изменялся способ соединения человечества с Божеством во Христе в разные периоды: от Благовещения до Рождества, до Распятия, до Воскресения, до Вознесения и вечности? Изменилось ли что-то, когда исполнились слова: «Я к Отцу Моему иду«? Все эти вопросы являются христологическими, но одновременно с этим они будут экклесиологическими [т.к. по образу соединения Бога с человеком во Христе (в разные периоды Его пути?) должен определяться образ соединения человека с Богом в Церкви => границы Церкви, разнообразие её проявлений, признаки], эсхатологическими [т.к. по Христу определяется состояние всех христиан в вечности, а по образу действия Бога вне Христа — состояние других людей; также от промежуточных состояний пути Христова решаются споры о сути «1000-летнего Царства»], литургическими и мистагогическими [т.к. тот же образ соединения Божественного и человеческого, который применим к Христу и Его Церкви, должен стать описанием процессов в святых таинствах и в богослужении].
С одной стороны, велик соблазн для многих пойти по наиболее простому и человеческому пути из тех, которые позволяют соблюсти халкидонский догмат. Этот соблазн подсказывает: в период от Рождества до Воскресения одна и та же личность Иисуса Христа жила и действовала обособлено в человеческом и в Божественном естестве. И если Он творил чудеса, то только как Бог, лишь сопровождая чудесами Своё человеческое естество, чтобы на него указать и прославить. При этом как человек Он ни чем не отличался от других людей: так же страдая и немоществуя телом и душой, как и все остальные, не имея по-человечески ни каких особых сил и способностей. Если же Он творил дивные дела или знал нечто из будущего или из глубин человеческих душ, то это истолковывается по принципу: Он как Бог открыл Себе как человеку нечто, или Он же как Бог совершил рядом со Своим человеческим телом нечто (причём «со своим, как не своим»: не Он как человек сделал, а как человек только принял Своё же Божие дело, «которое Отец дал Мне совершить«). С другой стороны, засел противоположный соблазн, который показывает на силу, исходившую от Христа и исцелявшую иногда без личного волеизъявления Иисуса (напр., случай женщины с кровотечением), или на вполне осознанное ведение Им духовных явлений (знание человеческих мыслей, будущего, путей Божиих). Хотя найдутся и такие толкователи, которые назовут все эти способности тварными и передающимися от Бога в свободное пользование людям, даже отступившим от Бога (как Саулу, или Валааму, или Мф.7:22-23). Другие же заметят в подобных описаниях изменение человеческого естества Христа от пребывания в этом теле и душе Личности Бога-Сына, но ради верности халкидонскому догмату скажут одно из двух: 1) такое состояние человеческого естества может стать теперь доступным пределом преображения людей по образу Христа (ср. Ин.14:12); 2) Божественные действия, хотя и не смешивались с человеческими, но неразрывно соприсутствовали, п.ч. во Христе между человеческим естеством и имманентным присутствием Вездесущего Бога не стояла какая-либо тварь, разделявшая их (в т.ч. граница тварности?), поэтому Божественная энергия непосредственно изливалась в человека. [-Это практически монофизитская формула, обессмысливающая последующее Вознесение Христа.]
Всё-таки Иисус не постоянно и не всех исцелял исходившей из Него силой, не непрерывно сиял фаворским светом, поэтому в период от Рождества до Воскресения была некая частичность и непостоянство проявления Божественного в человеческом, хотя Личность в двух естествах всегда была одна и та же. В полной же мере соединение Божественного и человеческого совершилось при Вознесении, тогда, действительно, исчезла граница между этими двумя естествами, не уничтожая и не поглощая человечество в Божестве, а так устраняя границу между ними, что человечество одной из своих внутренних сторон непосредственно примкнуло к Божеству (которое имманентно соприсутствует всему). Примерно так… И, кстати, только во Христе нетварное действие Бога может так проявляться тварным образом, что это будет не акт творения (как это было в ветхозаветных чудесах) и не управление тварью (как в откровениях через ангелов и пророков), а именно так воспринимаемое тварно действие Бога, в при котором нет промежуточного объекта или субъекта. Раз это действие возможно только во Христе, то можно однозначно сказать, что такое действие сугубо церковно и невозможно вне Церкви. [Где есть Церковь, там есть такое действие. И наоборот: где есть такое действие, там есть Церковь.]
Можно сказанное применить и к тезису о нетварности даров Святого Духа, и к прямому проявлению благодати через мощи святых, и к действию святых таинств Церкви… Но один важнейший вопрос остаётся без ответа: какая степень соединения Божественного и человеческого во Христе действует сейчас в Церкви (как в отдельных христианах, так и в богослужении)? Слова Апостолов подсказывают, что это соединение проявляется (обычно… как правило…) не по максимуму — 1Ин.3:2; 1Кор.13:12; 15:51-54. Да, Церковь живёт преимущественно по-человечески… (Это предусмотрено Божиим провидением для того, чтобы вовлечь наибольшее количество людей в дело спасения?) Церковь в настоящее время преимущественно пользуется тем соединением Божественного и человеческого во Христе, которое было до Воскресения? Если так, то спорные мнения о теории «1000-летнего Царства» остаются открытыми.
[Сергей Володин. 27 июня 2007 года]
P.S.: во избежание недоразумений придётся уточнить, как человек может остаться человеком даже после ликвидации «с одной стороны» границ между ним и Богом. В качестве первообраза таких отношений можно взять пример одновременного тождества и различия между Отцом и Сыном в Божественной Троице (см. «Пояснения к триадологии»). С одной стороны, Сын полностью выражает Отца, и в Сыне нет ничего, что бы происходило не от Отца. С другой стороны, Они — вполне самостоятельные личности, ведь Сын потому и может быть реализацией замыслов Отца, что не является Отцом. По этому образу можно попробовать истолковать состояние христиан в вечности: с одной стороны — человеческое естество примыкает к Божеству, а с другой стороны — остаётся тварью. Конечно, здесь нельзя говорить о таком тождестве и различии, как в Троице, но можно воспользоваться более слабыми определениями: с одной стороны — человечество соединено с Божеством, а с другой стороны — отделено от Него. [Фразы «с одной стороны» и «с другой стороны» используются здесь не как вводные выражения, а именно как указатели сторон (хотя и не пространственных, но природных {греч.: физических}, бытийных, «параметрических»).]
Тут же хочется предостеречь от очередного соблазна: было бы неверно ассоциировать только со свойством имманентности место вечного «примыкания» человечества к Божеству. Этот соблазн рождается снова и снова из-за непонимания сути имманентности, когда немощный разум не возводит её до столь же непостижимого определения, как и трансцендентность (см. часть I), а упрощает её понимание до образа тварной вездесущности. Воскресший Христос провёл человеческое естество к Божеству не только «пропитывая» человеческое тело «божественными энергиями» и преодолевая прежние границы тварных свойств. [Впрочем, если кто-то иначе объяснит это явление, то спорить не буду, п.ч. сам я ещё не задумывался глубоко над данным вопросом.] Но трансцендентность сопутствует имманентности «автоматически» (ибо нельзя отделять ни одно свойство Бога от всех других): преодолевая разделения в глубине, одновременно совершается подход к сверхбытию, к сверхблагу и др. запредельным свойствам Божества.
4. Ошибки в понимании Святого Духа.
Чтобы отчётливее прочертить различие в действиях Сына и Духа, надо снова повторить известные всем утверждения… Когда люди погружаются во Христа и приобщаются Ему, то «получают в своё пользование» не частный случай воскресения и жизни, не по отдельности обретают индивидуальный экземпляр спасения и высших благ, но только соединяются с тем единственным воскресением, которое есть во Христе, — облекаются в Него и принимают Его в себя. Полнота во Христе, новое творение во Христе и всё остальное — оно едино для христианина и Христа, не как объединение или соединение (~{взаимо}дополнение, {под-, при-,над-}стройка), а как единичность и совпадение. Полнота Христа — для всех одна и та же; для всех одна-единственная. Христос и христиане через св. таинства становятся единосущными в Его новом теле и душе [«единосущными» не как копия и подобие, а как единосущна Троица, где нет ни малейшего разделения Бога при различии Личностей]. И ещё раз: не смотря на всё богатство благодати во Христе и приобщения нас Его преображённой и обоженой человеческой сущности, при этом любой христианин как личность всегда будет несравнимо не совпадать с личностью единственного Сына Божия.
Вот эта-то разница личностей совершается Святым Духом. Но, для начала, надо снова посмотреть на Божественную Троицу: с одной стороны, Сын во всём выражает Отца (-Его желание, волю, жизнь, характеристики и всё), но, в то же время, Сын не является абсолютной копией личности Отца (которая должна была бы до бесконечности порождать другие такие же копии, чтобы копировалось свойство «волеизъявления»? и забывать своих предшественников, что копировалось свойство «безначальности»?). Мы же знаем, что Сын не только отображает Отца, но и живёт для Него, обращается к Нему… Определение разницы Отца и Сына возможно только потому, что есть Некто Третий, иначе невозможно было бы выявить тождества и различия в Божественной Троице (п.ч. в двойке возможно только единственное отрицание и единственное тождество со всеми вытекающими из этого последствиями, где Сын становится полной копией личности Отца). Итак, Дух выражает нечто Отцовское, чего нет в Сыне, а Сын — чего нет в Духе. Дух выражает нечто от Отца, относительно чего могли бы определяться (~идентифицироваться, опознаваться…) личности Отца и Сына. Причём назвать упомянутое здесь «нечто» и сказать, будто здесь речь о предварительном определении личности или каких-то её свойств, — это было бы неверно, п.ч. в Троице различие какое-то более тонкое… Хотя при воплощении в творении Сын в большей мере определяет свойства существования (~реализации, воплощения…), а Дух в большей мере определяет свойства личностные (~целевые, содержательные…), — но всё это тварные и частичные аналогии, которые для отношений внутри Троицы могут быть применимы лишь условно и ограниченно.
Итак, относительно Духа Божия происходит идентификация различий личностей. Не потому, будто бессоставная личность Духа производит это разнообразие сама по себе (-без Отца и Сына). Нет… Но, где не было бы точки отсчёта, там не могло бы быть расстояний; и, где нет определений, там не может быть последовательной фразы. Так и здесь: по образу Сына определяется единство существования, а по образу Духа определяется «точка отсчёта» при различии личностей. Какое «единство существования» имелось в виду? Ведь Сын одновременно является и Творцом, и Спасителем: как Слово Бога реализует Он весь мир (-даже подвергшийся грехопадению), но результаты Его искупления и совершенства получил не весь мир, а только те, кто вошёл в Тело Христово. Сложность в том, что здесь должна учитываться неодинаковость проявления Сына в пространстве и времени. Ещё есть споры о том, всё ли, сущее в мире, было затронуто воплощением Христа (хотя бы и не понимая этого), но однозначно известно, что не весь мир приобщился (на данный момент) к Распятию и Воскресению Христа [что станет неотвратимым при Втором Пришествии и в вечности?]. Всё это сказано в напоминание о том, что действие Христа неодинаково во всём пространстве и времени: для одних Он — лишь неведомый Бог и Творец, для других — Он воплощает некое совершенство на земле, для третьих — Он в полной мере прокладывает путь с земли к Богу. Во всех этих случаях человек причастен к бытию Сына Божия, но причастен по-разному: одно дело — просто быть поддерживаемым Его силой со всей тварью, но иное дело — приобщаться к Христу воплотившемуся, умершему и воскресшему.
Вероятнее всего, действия Святого Духа тоже неравномерно в пространстве (т.е. в разных людях по разному) и времени (т.е. в истории: от сотворения и до кончины мира). Для всех людей в мире Он определяет духовность как способность быть личностью и в некоторой мере выбирать своё отношение к Богу, но для христиан должно существовать и иное действие. Дух Святой от времени сошествия при Пятидесятнице даёт нечто особенное и отличное от тех Своих явлений, которые были до Рождества Христова и до Воскресения и Вознесения Христова. От сотворения мира и до Благовещения все явления и действия Святого Духа были сильно слиты с действиями Отца и Сына, строго отделяя всё Божественное от твари. Но с тех пор, как исполнились слова: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» (Лк.1:35), — тогда появилось первое Тело на земле, где между действием (греч.: энергией) Бога и творением не было никакой твари, никакого промежуточного субъекта или объекта. Впрочем, это действие в зарождающемся Теле Христа было не тотальным (как после Вознесения), но нечто уже было. [Преимущественно же Его тело формировалось от плоти Девы Марии, наследуя всё человеческое с последствиями грехов людских, которые Ему предстояло очистить и исправить.] С этого момента возникла необходимость опознавать этого Человека (т.е. Иисуса) как Ту же личность, которая есть Сын в Троице. Что это значит?
Чем отличается (само)идентификация всякой (тварной) личности относительно Бога от той (само)идентификации, которая зародилась в Иисусе (-как человеке; а после она стала доступна христианам)? — Допустим ли такой вопрос, если учесть, что Личность Сына в человеческом и Божеском естестве — одна и та же? А если с т.з. личностей ничего не изменилось, то нет смысла говорить о новом шаге в вопросе (само)идентификации личностей? И так, и не так… Всё-таки личность человеческая опознаётся и самосознаётся как-то не так, как личность Бога. [Утверждать иное было бы равносильно объявлению всех человеческих личностей новыми ипостасями Бога, уничтожая реальную границу между тварью и Творцом.] Кроме того, личность человеческая отличается от др. личностей (напр., ангельских) некоторой связью с телом (хотя бы неравномерной и не жёстко детерминированной), осуществляющейся через самосознание (ограничительное отличие «себя» и «другого» в мире) и область (само)реализации в творении. Одна и та же личность Сына в своём Божественном и человеческом существовании реализуется по-разному, хотя и опознаёт Себя единой. Значит ли это, что от Благовещения и далее появилось новое проявление Святого Духа, или Сын Человеческий должен отождествляться как Сын Божий без каких-либо новых средств Духа, а так же, как внутри Троицы?
Сложно сказать, как изменилось проявление Святого Духа для мира («мира» в лице одного человека — Иисуса) в период от Благовещения до Воскресения. Из событий при Крещении Иисуса можно заметить, что с Сыном Человеческим Отец и Святой Дух соотносятся так же, как и внутри Троицы. Однако, подробнее ничего сказать невозможно, п.ч. соответствующей информации просто нет в Евангелии (а без прямого откровения все предположения окажутся лишь человеческими домыслами). А вот в период от Воскресения до Вознесения Иисус «дунул и говорит им: «примите Духа Святого»» (Ин.20:22). В день же Пятидесятницы Дух Святой явился со всеми благодатными дарами и силами. Всё это лишь произвольное действие одной из Личностей Бога, или придётся искать ответ на вопрос из предыдущего абзаца? [Т.е.: «Чем отличается (само)идентификация всякой (тварной) личности относительно Бога от той (само)идентификации, которая зародилась в Иисусе (-как человеке; а после она стала доступна христианам)?»] Обычно тварные личности определяют себя относительно Бога, строго отделяя себя от Него, а Личности Троицы имеют не только отличия, но и некую тождественность, взаимную преемственность и взаимное продолжение друг в друге. Ясно, что после Пятидесятницы личности христиан соотносятся со Христом по образу Троицы — т.е. сознают единосущность, некую тождественность и личностное взаимопродолжение относительно Христа. Эти два принципа личных отношений к Богу, наверное, можно обозначить так: 1] любая тварная личность определяется (Духом Святым относительно Отца и Сына?) по признаку «не Он, но для Него такой«; 2] а для христианских личностей реализуется по образу Троицы — «как Он, но не Он«. Конечно же, это очень условные формулы, которые ещё можно уточнять и исправлять, но примерно в указанном направлении. Так обеспечивается разнообразие личностей при единстве естества; и так преумножается усвоение человеком (и Церковью) обновлённого Тела Христа в таинствах и богоугодной жизни, когда на человека переносятся (по мере его приготовленности) свойства Воскресшего Христа.
[Сергей Володин. 3 июля 2007 года]
5. Ошибки в понимании себя.
На протяжении всего, выше изложенного, текста несколько раз затрагивался (но оставался недоразвитым…) вопрос о границах «себя». В первой части статьи, когда речь шла о Божественных энергиях (т.е. действиях), он появился в виде: где границы между мною, моим действием и всем тем, что исходит не от меня? Во второй части статьи, когда речь шла об отношении личности и естества, он появился в виде: как личность осознаёт своё естество, отделяя его от не своего, и как она реализуется в нём? В третьей части статьи, когда речь шла об изменении человеческого естества Иисуса от Благовещения до Вознесения, то вопрос приобрёл другой вид: как одна неизменная Личность осознавала два естества, одно из которых изменялось? В четвёртой части статьи, когда рассматривалось обеспечение многообразия личностей при единстве естества и о действии Святого Духа в христианах и прочих людях, то хотел обнаружиться (но не смог) вопрос: как одна личность может действовать на естество другой или на других? Увы, все предыдущие рассуждения оказались ошибочны, и, как всегда, никто ничего не подсказал и не помог.
Итак, где граница между «я» и «моё»? Я выражаюсь и действую в моём, но моё не может самопроизвольно влиять на меня, если только я не превышаю меру заботы о нём и не пытаюсь переносить своё сознание на него, как бы чувствуя себя им и пытаясь посмотреть на себя с его точки зрения. [Для сравнения вспоминаются слова: «ибо дух животных был в колёсах» (см. Иез.1:19-21; 10:9-13,16-17).] Хотя «я» может избрать путь самоотречения и жить не для себя, усваивать себе волю и мысли другого, но, как бы оно ни старалось, оно может лишь изменить себя, а никак ни уничтожиться. Тело — это «я» или «моё»? Душа (мышление, чувства, знания…) — это «я» или «моё»? Так получается, что в одних случаях мы полностью отождествляем себя со свои телом и душой (напр.: «я иду по улице», «я думаю так»); а в других случаях мы удерживаем некоторое расстояние между своим «я» и процессами в теле и душе (напр.: «меня клонит в сон», «моя голова болит», «у меня появилась такая мысль», «мне довелось нечто познать»). Т.е., в одних случаях, мы полностью осознаём некоторые процессы в своём теле и душе как «свои», а, в других случаях, мы считаем их как бы чужими: они — это то, с чем нам пришлось соприкоснуться, которое не стало «нашим».
В ряде случаев человек осознаёт себя даже за пределами биологического тела. Автомобилист может сказать: «он врезался в меня» (даже если тело водителя не было задето при аварии). А другой человек может утверждать: «соседи меня залили» (даже если самого человека не было дома в момент затопления). С древнейших времён типичны выражения, типа: «царь разрушил тот город и казнил того человека». Разве сам царь сделал это? Нет, но упомянутые действия воспринимаются им самим (и др. людьми) как принадлежащие ему. Как часто происходят случаи, когда человек настолько переносит своё сознание на окружающие предметы, что утрата или повреждение этих предметов, становятся катастрофой для личности. Сколько людей доходили до самоубийства из-за коллекций, работы, имущества, положения в обществе и т.д., и т.п.? Да, максимальные границы осознания «своего» очень неопределённые и для разных людей — разные, но есть ли минимальные границы осознания себя? Выше были приведены примеры, когда даже самые важные части души признаются человеком как несоответствующие его личному выбору (или пожеланиям, или это надо назвать как-то иначе).
Являются ли порождением греха эти расширения и сужения осознания «своего» или же так задумано Богом? Человек вовсе не должен стремиться быть самодостаточным и ничего не желать в окружающем мире, ибо любовь заложена в человека от самого Бога. Существует ли жёсткая привязка личности к определённому телу и душе? Ведь не происходит же внезапный обмен телами между разными личностями? Но, в то же время, личность может существовать и после смерти плоти, и после полного истления или сгорания. Чтобы лучше уяснить значение плоти, задам другой вопрос, который может показаться ныне нелепым. Может ли человек существовать без земли? Даже в наше время это невозможно, п.ч. тело человека неизбежно занимает некоторое пространство, потребляет какое-то питание и дыхание. В древности потребность людей в земле была значительно выше, но и сейчас земное тело служит неким минимальным участком для проживания личности в пространстве, в стихиях, в плоти, в закономерностях природы и т.п. Конечно, бывают и инвалиды, у которых повреждено тело. Да и все люди знакомы с болезнями тела и души, когда как-то повреждается удел человеческой личности в этом мире. И, наконец, наступает момент, когда тело совсем разрушается, а дух до воскресения пребывает в каком-то ином состоянии.
Пока не говорю о духе, но тело и душа человека — это минимальная (или оптимальная?) область мироздания, в которой присутствуют все виды тварных явлений: физические, химические, биологические, географические, социальные, временные, логические и т.д. — все они в этой ограниченной области вверены под управление человеческой личности, но не оторваны взаимосвязями от единоприродных им явлений во всём остальном творении. Христианские богословы не отвергали теорию представления человека как «макрокосмоса», хотя и исправляли её для того, чтобы человек не уподоблялся совокупности природных процессов и не был подчинён им, а управлял ими. Не превращается ли такое тело в «участок земли», принадлежащий человеку, но не являющийся им самим? Зачем бы тогда Господь пришёл во плоти и страдал, чтобы исправить и воскресить наши тела? Нет, тело не является чужим для человека, но надо различать тело и плоть. Ведь множество разных атомов и прочих стихий мира сменяли друг друга в теле человека, а человек оставался сам собой. Тело — это закон мироздания, данный для человека, а набор конкретных элементов, сменяющих друг друга, — это плоть тела, которая постоянно меняется и не имеет духовного смысла.
Иоанн Предтеча говорит: «Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму«. И Павел пишет: «Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» (в контексте 1Кор.15:35-54). А в таинствах Церкви ни Тело ли Христа человек воспринимает? Итак, тело не является абсолютной константой, а душа — тем более. Окружающий мир — влияет на тело и душу; и личность человека — влияет на своё тело и душу. Но личность человеческая отличается от личности ангельской именно тем, что человек может назвать тело собой, а ангелы управляют стихиями, оставаясь посторонними для вверенных им тварей. «Моё!» / «Своё!» — это важнейший атрибут человеческой личности: способность переносить своё самосознание на другие объекты и называть их собой. Есть ли предел тому, что человек может усвоить себе? И почему человек, как бы он ни дорожил некими предметами, но после смерти тела вынужден оставить материальный мир? (…не смотря на слова: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше«?) Не буду рассматривать теории о приведениях и прочие версии посмертного полутелесного существования, которые не имеют достаточного описания в Библии или в иных достоверных (!) источниках. Скажу лишь то, что оставление человеком материального мира после смерти тела может быть связано с тем, что посторонние предметы не являются «макрокосмом» (не содержат полноты, представляющей разнообразие явлений мира, и соответствующих связей), портятся и тлеют, легко забираются другими субъектами, а человек не может достаточно усвоить их себе и в полноте обрести власть над ними (и внутри них!). Т.е. они не становятся для человека полноценным телом, а только неким дополнением, которое неспособно выполнять метафизические функции тела человека.
По другой версии, личность не может существовать без какого-либо тела (~сущности), а тело (хотя бы духовное, или обобщённо: сущность) не может существовать без личностей. [Далее, в зависимости от материалистического или идеалистического уклона, либо сущность объявляется проявлением личности, либо наоборот, либо взаимно…] К сожалению, исторически все эти подходы ни к чему хорошему не привели, поэтому нет смысла двигаться в указанных там направлениях. Т.е. надо не определение личности выводить от логики и диалектики, а, наоборот, корректировать логику под познания, полученные через опыт или откровение (-т.е. Библию). Поэтому не буду сейчас подниматься к слишком высоким категориям, а вернусь к более прикладным рассуждениям.
Когда личность человека действует в теле, то как она это делает? А когда Личности Бога действуют в творении, то как Они это делают? Эти вопросы заданы не просто так, а потому, что без определения «что есть действие?» (действие = греч.: энергия) все теории об энергиях личности в естестве и за его пределами, — всё это превращается в карнавал слов, на ходу меняющих маски своих значений. Можно допустить, что личность называет собой не только тело, но и действие [как допустимы выражения: «я — эта роль; я — эта книга; я — эта речь…»; но обратные утверждения недопустимы, п.ч. я — это не только все эти действия, но нечто, бесконечно большее их]. Не получится ли тогда, что и сущность, и энергии, и все прочие проявления личности — это лишь результат (со)отношения {~положения, позиционирования…} этой личности к другой (или: другим)? Не получится ли тогда же, что осознание «своего» (в т.ч. тела, сущности, любви за пределами себя…) — это ответный процесс получения данных о положении др. личностей относительно моей? Что-то очень неприятное (и даже отвратительное) есть в этих выводах, т.к. они снова выползли к крайне идеализированным и сомнительным формулировкам, но оставили без ответа очень практический и жизненный вопрос о границах «себя«. Вероятно, сам подход к проблеме был неправильным, надо зайти с какой-то другой стороны. А все, встречавшиеся мне книги, лишь уводили мысль к другим заблуждениям, не давая ответа на этот вопрос. Увы…
[Сергей Володин. 6 июля 2007 года]
6. Ошибки в понимании творения.
Во всём, изложенном выше, тексте несколько раз возникал вопрос о возможных соотношениях Творца и творения. Но не буду даже пытаться повторить сейчас то великолепное описание логики творения, которое сделал когда-то С. Булгаков в книге «Свет невечерний». К тому же, в этой статье у меня возникли проблемы с другими сторонами творения и даже с другим творением. Здесь недостаточно вспомнить принципы возникновения ветхого творения через «ни-что» и «не-что«, «ни-Бога» и «не-Бога«. Там стоял вопрос о том, чтобы выявить различие Творца и твари, а также показать непохожесть акта творения на причинно-следственные связи, ибо творение происходит извне (~трансцендентно) и не находится в одном ряду с его результатом. Теперь же вопрос противоположный: 1] найти определение для более близких отношений (-энергий Творца в творении); 2] найти определение для непрерывных проявлений (без разделяющего отрицания) личностей в их телах и действиях; 3] найти возможность одновременного сосуществования крайнего отрицания и предельного тождества в отношениях человека с Богом во Христе (-после Вознесения и далее: в Церкви, в христианах, в таинствах… => и в новом творении).
Некоторые предположения, описанные выше (см. часть 3), кажутся близкими к монофизитству и прочим нехорошим идеям. Если же посмотреть с другой стороны, то личность может сказать о своём теле: «это я». Станет ли от этого тело исчерпывающим описанием личности? Нет, но Бог может частично отождествить Своё творение с Собой (типа: «это Мой мир, Моё дело…»), и мир существует не в стороне от Божественного естества, а всецело поддерживается только от Него. В то же время, Дух Святой через приобщение христиан Телу Христа (т.е. через полное {!} отождествление их естества с естеством воскресшего Иисуса, но при различии личностей) может предоставить им возможность к усвоению всего Христова («всё Его становится моим, предоставляется мне…»). При этом новое творение является одновременно не-Христом и Христом, а Христос является не-Богом и Богом. Что может означать такое усвоение человека Богом и Бога человеком, христиан Христом и Христа христианами? С т.з. самосознания здесь открывается возможность к преображению и любви (через восприятие другого как «тоже себя» или «своего»), а с т.з. самореализации здесь открывается возможность благодатных чудес, способность обращаться молитвой «внутрь Бога» и действовать Его силой. Если же какая-то личность при этом попытается считать себя новой ипостасью Бога, то она выпадет совсем из указанных здесь тождеств, п.ч. она присоединялась к божественному не сама по себе, а только через Христа и Святого Духа, без которых она оказывается никем и соотносится с Богом только через отрицания.
Насколько сильным является это отождествление? Ясно, что оно не отменяет того отрицания, через которое возникло ветхое творение, иначе произошло бы уничтожение всего творения (оно бы безлико растворилось в Божестве). Здесь совершается добавление чего-то, а не отмена прежнего, происходит шаг вперёд, а не возврат в предвечному небытию мира. Из человеческой жизни, мы знаем, что в процессе отождествления своей личности с чем-либо человек может доходить до того, что всецело считает себя только плотью (как крайние материалисты) или живёт лишь социальными взаимосвязями (карьерой, бизнесом, общением и т.д.). Из Божиих дел, мы знаем, что Христос дошёл до самоотречения, до Распятия, возлюбив людей больше, чем Себя. Так получается, что и человек, и Бог имеют способность и готовность к тому, чтобы полностью отдать своё естество другому субъекту (если только имеют достаточно любви для полной самоотдачи). Но ведь это не должно приводить к смешению естеств? Да… Только что такое естество? Является ли оно производной от личности (формой её проявлений, отношений…), или оно имеет более жёсткую безличностную основу (ограничения, субстанцию…)? Первый вариант страшен тем, что превращает (в мышлении многих людей) реальные границы предметов в границы идей, а второй вариант равносилен утверждению, будто Бог сотворил мир не из ничего, а из чего-то (хотя бы хаотического и неопределённого).
Любая попытка определить принципы существования нового творения будет устремляться к подобию Троицы, где Личности безмерно подобны (и даже взаимно тождественны, всецело выражая друг друга), но при этом различны (и каждый вид различия не похож на различие любых других личностей?). 
Куда же при этом следует поместить то отрицание, через которое возникло ветхое творение? «Инстинктивно» хочется предположить схемку, изображённую на рисунке: т.е. должны существовать какие-то связи, обеспечивающие ветхое различие Творца и творения, и должны существовать другие связи, обеспечивающие (со)единение человека с Богом. Что ж это за линии промежуточных связей? Может быть, они обеспечиваются ангелами или безличными стихиями? Или для поддержания тех отрицательных связей (~отношений, отражений…) будут использоваться такие люди, которые не совсем противились Богу, но и не совсем доверились Ему? Всё это — спорные догадки, которые невозможно обосновать (тем более, что они немного неверны…). Они будут состоять из длинных цепочек только с т.з. логики (причём при неправильных рассуждениях), а на самом деле отрицание твари от Творца возникает на первом же шаге от Троицы. Также и тождество осуществляется через непосредственное единство личности Христа (-Бога и человека) и перенесение на человека божественных даров Духом Святым. Можно сказать, что в этих связях соучаствует Церковь, таинства, собратья, заповеди и т.д. — но все эти соучастники находятся как бы не между человеком и Богом, а поддерживают его «с боков». Но и такая формулировка ошибочна, п.ч. не «с боков», а отношения с ними всеми реализуется через те же тождества и отрицания, через ту же единосущность и взаимное переопределение личностей.
[Сергей Володин. 7 июля 2007 года]
VII. Ошибки в понимании свободы.
Людьми была придумана куча объяснений человеческой свободы, но лучшие из этих теорий так или иначе выводили свободу человека от свободы Божией [будь то через «кенозис», причастность Божеству или как-либо иначе]. (См. также статью «Свобода».) Однако, пришло время сказать что-то о свободе самого Бога. Не абсурдна ли такая постановка вопроса? Как можно заглянуть в Бога? Эта задача — невозможная для человека, но необходимость вынуждает что-то ответить на существующие запросы человеческих умов (в т.ч. моего и многих окружающих?). Необходимо что-то сказать о том, как может (но вовсе не должна?) реализовываться свобода Того, кто вне времени [хотя при этом не застыл в многомерном мгновении]; Того, кто не состоит из частей [хотя при этом Он не прост, а сверх-прост и содержит потенциал разнообразия]; Того, кто не изменяется [хотя при этом не подчинён жёсткой закономерности, статичности, линейности, детерминированности]. Необходимо создать какой-то призрак объяснения свободы Божией, чтобы развеять образ «автоматизма» (~логической необходимости, неизбежной закономерности…) при возникновении творения от Творца. Поставленная задача заведомо не может иметь полноценного решения, но необходимо показать хоть какие-нибудь варианты свободы Божией, которые бы выходили за рамки логической необходимости, при этом не скатываясь до обычного невежества («так сказано, и не ищи других формулировок!»). Возможно, здесь придётся перешагнуть за грань правильного и разумного (как это случилось выше в некоторых местах статьи), впадая в «юродивое богословие«, которое со всех сторон неправильно, но в итоге может оказаться небесполезно в общецерковном осознании истины.
Во-первых, необходимо дать определение беспричинного действия. Причём абсолютно беспричинного, а не статистически случайного. Или можно этого не делать? Можно ли назвать свободой неизменного Бога тот факт, что Он (точнее: каждый из Троицы) имеет некую постоянную целенаправленность («как вектор»)? Свобода здесь может состоять в том, что у этого вектора нет иных причин. А, может быть, проблему беспричинного действия надо рассматривать не относительно каждой из Личностей Троицы, а только относительно Бога в целом? В последнем случае, задачу решить проще: ибо пространство результирующих волеизъявлений Бога возникнет как результат встречи и пересечения действий (-«энергий»), исходящих от Небесного Отца, от Сына Божия и от Святого Духа. При этом каждое результирующее действие оказывается не имеющим единой причины ни в одной из Личностей Троицы, а образуется только от Неё в совокупности, как от единого Бога. Однако, без Личностей Бога нет и Божественного естества, т.е. как бы нет Бога. В итоге получается, что всякое действие Бога имеет единую причину в том, чего как бы не существует самого по себе. А многообразие, возникшее при сочетании действий Лиц Троицы, может при этом служить образом недетерминированности, т.к. из единого источника исходит не один результат, а бесконечное множество разнообразных комбинаций [см. «Ещё пояснения к триадологии» (часть 4)]: причём не случайных расщеплений («эманаций») Божьей воли, а чего-то предначально (~заведомо, специально…) целенаправленного. Или всё-таки не так?
Рассмотренное предположение по-своему красиво, но неправильно. В показанной выше модели нет истинной свободы Бога: нет побуждения к действию, нет выбора, нет решения… — все происходит, хотя и разнообразно, но невольно. Стремясь убежать от этих неприятностей, нежелательно впадать в противоположную крайность, где Всемогущий станет всевозможным, и Праведный — случайным. Что для этого надо? Надо найти процесс выбора в Боге; надо, чтобы Божия возможность превосходила Божий выбор. Но «возможность» не должна даже здесь подразумевать зло, противление, грех или иначе склоняться к диалектике порока. Разумеется, ярчайший пример Божьей возможности — это происхождение от Отца не только Сына, но и Духа — появление двух равноправедных вариантов выбора: неодинаковых, но единосущных. Плотской разум так и хочет снова свести всё к предыдущей версии: тогда Божьей возможностью (~предположением, побуждением…) можно было б назвать всю совокупность энергий, исходящих от Отца, а Божьим выбором оказалось бы только то, в чём проявились бы ещё Сын и Дух. К сожалению, это предположение очень небезупречно, но для того, чтобы его исправить, необходимо точно познать причину происхождения от Отца сразу двоих: Сына и Духа. Только тогда можно будет уточнить, как Божия возможность превосходит Божий выбор.
Вторая сторона задачи состоит в том, чтобы избавиться от человеческих предрассудков: не только от времени, но и от мгновения; не только от изменчивости, но и от статичности; не только от сложности, но и от примитивности. Проблема в том, что в данной ситуации нельзя отделаться апофатической отговоркой и сослаться на непостижимость. Нет, сейчас необходимо выдать хоть что-то из положительных утверждений. По крайней мере, требуются те утверждения о свободе Божией, через указатели на которые определяется свобода человека. Куда уйти от всех перечисленных ныне характеристик? От времени обычно идут либо к застывшему многомерному мгновению, либо к зацикленной вечности (всегда рождающейся, всегда во всём живущей и всегда умирающей). Можно ещё попробовать перейти от реальной вечности (или мгновения) к возможности (-мгновения ли, вечности ли). Да, возможность не статична и не изменчива. Хотя придумать определение возможности Божией ещё сложнее, чем придумать определение бытию Божию, о котором мы почти не можем сказать что-либо безусловно утвердительное.
Пусть нельзя дать описание бытия Бога и возможности Бога, но можно ли дать конкретное описание отношению этого бытия и возможности? (Как в математике: отношение двух бесконечных величин одного порядка может оказаться конечной величиной.) И вот ещё интересный вопрос: выбор Бога (Его свобода) несомненно осуществляется Его личностями, а возможность — это характеристика естества или личности? У человека возможность естества (т.е. способность что-либо осуществить) и возможность личности (т.е. предположения, пожелания, мечтания) не только не совпадают, но и несравнимо отличаются по всем свойствам. Здесь нельзя не вспомнить древний спор о том, является ли воля свойством естества или личности. В результате было сформировано учение о том, что есть воля (-желания, цели, критерии…) естества, а есть воля, обозначающая свободный выбор личности. Но если возможность (в знач.: предположение) Бога приписать личностям, то получится, что в каждой Личности Троицы есть одновременно возможность и выбор бытия из возможности. Не вносит ли такое предположение сложносоставности в каждую из Личностей Бога? Велик соблазн отвергнуть эту гипотезу, но этого делать нельзя, п.ч. происходят же от бессоставного Отца одновременно двое: Сын и Дух — несовпадающие и не копирующие одно и то же. Вот так недостаток проработанности одной из тем тринитарного богословия тормозит более низкие разделы богословия (в данном случае: учение о свободе, но не только его…)…
Существуют и такие версии, которые резко отметают возможность одновременного сосуществования у каждой Личности Троицы предположения и выбора (-возможности и бытия). При таком подходе возможность приписывается естеству, а не личности [т.е. крайне усугубляется разделение и отделение (!) между естеством и личностью], или же считается, что каждая личность воспринимает возможность от других личностей, а сама осуществляет только выбор. В последней версии неявно заложен потенциал детерминизма, поэтому сделанные здесь предположения кажутся худшими, чем описанное выше.
VIII. Послесловия.
(1. Ошибочность «Ошибок…») С самого начала мысль побрела не туда, куда надо… В первой же части статьи, говоря о «Божественных энергиях», я всецело занялся лишь объяснением имманентности, но пропустил очень важное: способность проявления личности за пределами её естества. И к этому вопросу я вернулся лишь в части 5… К сожалению, одним и тем же выражением часто обозначаются абсолютно разные явления. Эти два подхода к раскрытию темы «Божественных энергий» до сих пор плохо разделяются многими богословами, хотя и не имеют ничего общего. А в третьей части статьи сделаны такие допущения, которые лишь в малой степени были подправлены в части 6. Увы, вместо здравых суждений получилось некое юродствование на богословские темы. Всё — мимо; всё — не так, как надо.
(2. Юродивое богословие.) Если всё настолько неправильно, то не следует ли мне убрать эту статью, чтобы она не причинила вред и не сказала чего-нибудь непристойного о Господе? Или всё-таки уместно такое благочестивое безумство, когда недостаточно разума для полноценных аргументов, но есть крайняя необходимость выявить и показать суть и результаты некоторых (неоконченных!) путей? Но ведь я «выявлял и показывал» эти идеи не со стороны, а на самом деле в течение нескольких часов или даже дней считал достаточно верным каждое из сделанных здесь предположений. Разумеется, до наступления вечности все наши размышления о непостижимом и бесконечном Боге обречены быть частично правильными, а частично ошибочными, ибо невозможно Его описать в совершенстве человеческими словами. Потому и подвергается постоянной критике учение Библии, «обличается» относительность имён Божиих, выискиваются всевозможные противоречия и несоответствия… А вера христиан от этого ничуть не страдает (хотя иногда встречаются немногие, соблазнившиеся стройностью ложных слов). Не смотря на нелепость многих фраз и абсурдность предположения, всё-таки считаю эту статью достаточно содержательной и имеющей потенциал благотворности для нынешнего состояния мыслей (как своих, так и других).
[Сергей Володин. 14 июля 2007 года]
Священник Константин Камышанов о сегодняшнем евангельском чтении о чуде насыщения народа пятью хлебами.
Священник Константин Камышанов
Второй раз мы встречаем в Евангелии слово «жалость». И ни разу оно нам не попадается в молитвах, богословских трудах и евангельской этике. Но ведь написано черным по белому, нарочно обращено внимание на жалость.
И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их.
Что же вместо жалости мы встречаем в молитвах? «Милость».
Милость сильно отличается от жалости.
Слово «милость» более спокойное. Слово «жалость» более драматичное.
Жалость – одна из форм чувства дискомфорта, часто приобретающая вид снисходительного сострадания. Печальное чувство, сожаление, грусть.
Милость – доброе, великодушное отношение. Благосклонность, доверие, расположение к низшему лицу со стороны вышестоящего лица.
В данном случае Христос проявил жалость к внешним людям, а милость к ученикам. Христу просто стало жалко людей, которых Он учил и которые вместо благодати и силы смогли воспринять медицинскую помощь, рыбу и хлеб:
И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу.
И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей.
Народу было по приблизительным подсчетам около двенадцати тысяч человек. Из них никто не последовал за Христом. Из них никто не стал Его учеником. Из них никто не воспринял Его слов. И Христу стало их жалко.
Господу жалко всех. Но Бог не может насильно сделать человека подобным Ему. Господь не может насильно затащить людей в Рай и сделать их святыми. Через все Евангелие проходят красной нитью слова и предупреждение Христа о том, что спасутся не все, а только «малое стадо». Только те, кто родился от Духа. Только те, кто преобразился во Христе.
Был такой гностик Ориген. Он думал, что милостивый Бог в конце времен спасет всех: и правых, и неправых; и постившихся, и не постившихся; и злых, и добрых, и даже бесов. Но Церковь расценила это учение как ересь. Бог и Церковь говорят о том, что спасутся только те, кто родился в Духе.
Не родился в Духе? Хороший ты человек, но одному Богу известно, что произойдет с тобой после смерти и куда ты попадешь, если не попадаешь в Рай со святыми. По учению Христа, мир после смерти строго полярен. Рай и ад. Чистилища нет. Вот думай, где ты окажешься. Между Раем и адом? Что это? Замок Кентервильского привидения и участь Вечного призрачного скитальца?
И одного факта крещения тут мало. Крещение – это только аванс святости. А сама святость приходит в трудах и восприятии милости Божией. А принять ее можно только в таинстве и в трудах. И для того, чтобы принять милость – благодать и силу Божию, ее надо ХОТЕТЬ и ПОТРУДИТЬСЯ принять.
Двенадцать тысяч человек, слушавшие Христа, хотели принять милость, а приняли жалость. Они, не зная, что она такое, решили, что это здоровье, хлеб и рыба, и вызвали у Иисуса печальное чувство и сожаление. Он дал им есть и ушел помолиться в одиночестве.
Христос ушел на гору, не разделив трапезу ни с народом, ни с учениками. Очевидно, Его обессилила эта проповедь, в течение которой ученики томились в ожидании финала, а люди ждали материальных благ. Христу оказалось нужно подкрепиться в молитве. Он уходит на гору помолиться и напомнить, что Его пища – это слово Отца, а не хлеб и рыба. Он уходит на гору – место, ближнее к небу, а народ остается внизу с хлебом и рыбой. Он и раньше уходил в пустыню:
– Был Он там в пустыне сорок дней и был со зверями; и Ангелы служили Ему.
…Был со зверями…
Нет, народ не виноват. Он так поступил не со зла. На нем нет суда Бога, но на нем нет и милости Божией. О нем у Христа одно сожаление. Двенадцать тысяч человек не захотели и не смогли найти дорогу в Рай. Они не осуждены, но и не стали тем самым «малым стадом», ради которого творится история этого мира.
Вот здесь очень чувствительное место для современного человека. Можно быть здоровым, душевным человеком, но не попасть в Рай. Христос твердо и настойчиво повторяет, что в Рай попадут только те, кто родился в Духе и сочетался с Богом в этом Духе в таинствах.
Современный человек часто унижает и игнорирует церковную жизнь за ее архаичность, иерархичность, старомодность, невнимательность к тому возу чепухи, который накапливается в голове демиургов-неофитов. За нетолерантность, не публичность, не медийность, не услужливость. За злых бабушек, шикающих на народ, за толстых священников и их мифические мерседесы.
Церковь, слово Божие и таинства все-таки ничем не заменишь, и в другом месте ничего подобного нет, несмотря на толерантность, модность и услужливость.
Все это здорово, но вот собрались люди вне Церкви, пьют красное вино, едят белый хлеб, толкуют о добре и зле, а Святой Дух не сходит на эти дары. И ничего с ними не происходит, кроме того, что Бог их жалеет.
Все это здорово, но вот толкутся у храма бомжи и женщины в цыганских юбках. Вроде при храме, а то, что внутри храма, им не нужно. Их жалеют, но милость Божия проходит мимо них, потому что она не в деньгах, а в благодати и силе.
Какой ты ни на есть умный и добрый, но без милости, благодати Бога, подаваемой в таинствах, ты НИКОГДА не родишься в Духе и твоя судьба покрыта тайной, как существа, ненужного Богу. Хорошего, но ненужного Ему в Его новом мире.
Можно сколько угодно обижаться, умничать, но Бог нас всех предупредил, и не один раз, о том, что много званых, но мало избранных.
Можно сколько угодно обижаться, умничать, но однажды Бог уйдет на гору от тех, кому нужна от Него рыба, хлеб и здоровье. Уйдет перевести Дух и побыть без нас.
Эта часть Евангелия очень драматична. Христос после молитвы бросает народ, учеников и исчезает, чтобы потом внезапно показаться ученикам, шествуя по хребту волн.
Прекратив массовую проповедь, Иисус устремился к гадаринскому бесноватому, который смог Его понять и принять. Сердце этого бесноватого оказалось лучше и глубже сердец тысяч слушателей той стороны Генисаретского озера.
Христос уже не стал проповедовать целому народу. Это оказалось бесполезно. Он стал искать Себе учеников штучно. Он ушел к умирающей дочке Иаира, римскому сотнику, кровоточивой женщине, которым Он оказался нужен не только как доктор, но и как Бог.
Мы сейчас все сытые. По крайней мере, всем доступен хлеб, крупа, минтай, хек и сайра. А что? Эта дешевая океаническая рыба намного вкуснее и полезнее дорогого отравленного норвежского лосося и дорогих отравленных китайских морепродуктов, не говоря об ужасном ядовитом мясе бройлеров и химическом молоке.
Жалость Бога мы теперь видим не в хлебе и рыбе. Теперь мы делим наследство, устраиваемся на хорошо оплачиваемую работу, выколачиваем или отдаем долги, поступаем в институты, боремся с вином (а на вино деньги всегда есть), мечемся между супругом и любовниками, и много всякого такого, что нам смерть как интересно и совершенно безразлично Богу. Ну и здоровье нам также важно, как и тем двенадцати тысячам, над которыми сжалился Иисус.
Как это мало! Как это опасно и трагично. Эти заботы, затмевающие нам ум, есть симптомы усугубления первородного греха.
Адам в Раю искусился тем, что поверил, что будет как Бог. Но грехопадение зашло еще дальше. Если Адаму только показалось, что он равен Богу, то народ, собравшийся на Генисаретском озере, был подсознательно уверен в том, что его проблемы важнее проблем Бога.
Слушая повесть о том, как многотысячная толпа наелась, исцелилась и оставила Христа, мы должны спросить себя: «А не нахожусь ли и я в этой толпе неблагодарного народа, уверенного, что Бог существует для того, чтобы служить у человека на посылках? Не коснулась ли и меня наивная потребительская простота в отношениях с Богом, которая часто высказывается грубо и просто: “Пусть Ты Бог. Так и дай нам здоровья, хлеба, рыбы и зрелищ. А что такого? Жалко, что ли? Что плохого в том, что Бог пожалеет нас?”»
Плохо то, что мы не понимаем того, что рождены и созданы не для жалости, а для милости и любви Бога. Плохо то, что мы слышим слова Бога и не в состоянии их принять:
– Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник.
Выходит дело, и мы – разбойники? Выходит дело, Бог уходит в таком случае и от нас? Почему же и мы, как и тот народ, не понимаем Бога? Потому что мы глубоко травмированы любовью к себе. Эта зацикленность вытесняет мысли Бога, голос Бога и любовь Бога. Она вытесняет не только Божий образ, но и образ и личность других людей. Мы в болезненной любви к себе теряем не только образ Божий. Вместе с потерей этого образа мы теряем и свой образ, теряем себя и становимся пустотой. Люди пустоты узнаются по непрерывному страданию, в котором проходит вся их жизнь.
Искать своего, а не Божиего – значит страдать. Это парадоксально, но чем больше себе нагребаешь, тем мрачнее на душе. Тем тревожней и тем злей сердце.
Искать своего вместо Божиего – настоящее безумие. Никто не пьет воду из помойной ямы. Никто не ест тухлую еду. Но люди меняют Божий свет на свою дурь и удивляются плохому самочувствию, болезни, несчастью, тяжести.
Когда мы ищем своего, то страдаем. А когда страдаем, то Богу нас жалко. И Он все время пытается нас отвлечь от ненужных и бессмысленных страданий благодатью – помиловать. И эту даруемую благодать и силу уже давно пора заметить и с ее помощью соединить в себе милость и мудрость.
Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес; и Господь даст благо, и земля наша даст плод свой; правда пойдет пред Ним и поставит на путь стопы свои (Псалтырь).
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Источник: Фома:ру
Шесть ошибок верующих, но боязливых людей
Какое-то время назад в редакцию пришло письмо:
«У меня, как и у любого, наверное, человека, есть страх. Но особенно мне страшно умирать. И пред Богом стоять со своими грехами втройне страшно. Я темный как копоть внутри. И нет даже уныния от того, что ничего не можешь поделать с этим — я просто привыкаю жить так. Да, есть радость и много других эмоций.
Но когда их нет, снова страшно. Страшно потому, что так погано прожил свою жизнь. Может, в глазах окружающих я и не плох. Но я-то знаю, какой я внутри лицемер, совесть не обманешь. Можете со мной не согласиться, но мое мнение: на исповеди священник не отпускает грехи. Он вроде психолога: выслушал, сказал — и человеку легче. Отпускает грехи (прощает) только Бог, так как человек грешит пред Ним, а не перед священником. А то, что он рукоположен, так рукоположен не самим Богом, а тоже человеком, причем грешным. И пока я живу во плоти на этой земле, пока не предстану пред Ним, я буду оставаться грешным.
Знаю многих людей, которые пускались во все тяжкие после исповеди. А знаете почему? У них страха больше нет. Ну, отпустили же грехи — и айда. А снова нагрешу — снова пойду на исповедь. Как автомат с газировкой: захотел пить — чик и попил. Все просто. А для меня все непросто.
Страшно. Иногда терзаю себя: ну как сделать, чтобы ну хоть один грех-то смыть, ну хоть малюсенький? Ответ прост. НИКАК.
С этим «багажом» и приду. Я точно знаю, что я «клиент» тех, кто внизу. А уж думать о том, что попаду в рай, — это верх безумства. Я точно знаю, что меня ждет. И не знаю, простят ли мне. Если у меня спросить, а что я сделал в жизни ради спасения? — не буду лицемерить, я ничего не сделал. А просто жил гадко и коптил воздух. Все. Как же страшно, очень страшно… И даже не знаю, возможно ли справиться с этим страхом?..»
* * *
На вопрос читателя отвечает протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО.
Прочитал это письмо, и мне самому стало страшно — страшно за его автора. Видно, что у него есть вера в Бога, он признает Его, но не делает главного — не доверяет Ему. Поэтому начинает со страха, а уходит в неверие. Отсюда и неправильные выводы — он во многом ошибается. И эти ошибки надо разобрать.
Ошибка первая: видеть цель в «устройстве» своей вечной жизни, а не обретении Бога
Это одно из распространенных явлений, когда человек мечтает о своей будущей чудесной жизни в Эдемском саду, а не о дружбе с Богом. Он зацикливается на себе, на страхе за свою будущую жизнь: «попасть в рай» для него — синоним «не попасть в ад». Знаете, у иеромонаха Романа (Матюшина) есть такие слова: «Господи, с Тобой не надо рая, тесный ад с Тобою мне как рай». Вот и я не готов идти в рай, если там не будет Бога.
По-настоящему же стоит бояться потерять с Богом дружбу, лишиться богообщения. Это положительный, «божественный» страх. А страх лишиться комфорта или, наоборот, не обрести его в будущем — греховный. Это страх животный, телесный: быть наказанным, осмеянным, униженным.
Чтобы понять, греховный у тебя страх или «божественный», надо определить его природу. Человек трехсоставен: в нем есть дух, душа и тело. Получается некая пирамида. Все чувства, в том числе и страх, рождаются в средней части человеческого естества — в душе. А вот от того, куда эти чувства будут направлены — в духовную плоскость или в телесную, — будет зависеть и характер страха.
Ошибка вторая: уделять своей греховности чрезмерно большое внимание
Автор неправ и в оценке самого себя. Судить нас может только Господь, а говорить: «Я мерзавец» — значит закрываться от Бога. Многим кажется, что зацикленность на своей греховности — это признак трезвого христианского мышления. Но это совсем не так. Определяя себя как плохого человека, вы накладываете на себя ярлык, с которым смиряетесь. Но Бог не может действовать там, где человек уже решил для себя окончательно, что он плохой.
Скажу больше: за постоянным самоуничижением скрывается самовлюбленность. Да, самолюбие — это не только когда вы не можете оторваться от зеркала — так выглядит первая крайность. Вторая крайность — когда вы тоже не можете оторваться от зеркала, но смотрите и плачете: «Какой я плохой! Я настоящий дурак!» Повторю, нелюбовь к себе — это тоже самолюбие. Везде, где есть «я», — это всегда самолюбие.
Но здесь тоже стоит разобраться с природой слов и поступков, вызванных чувством любви или страха. Если человек любит себя, его действия направлены на телесные удовольствия: как повкуснее поесть, поспать, получше одеться. А если человек духовен, он стремится, чтобы его ближний получше поел, поспал и оделся. В этом отличие любви жертвенной от самовлюбленной.
Так и страх. Если вы идете по улице, видите, как здоровенные балбесы обижают мальчонку и, не думая о том, что вас самого могут покалечить, бросаетесь ему помогать — это страх за другого, страх жертвенный. А страх за себя — это страх самовлюбленный.
Ошибка третья: считать добрые дела билетом в рай
Вы не правы, если думаете, что наша участь зависит от количества добрых дел. Как только вы акцентируете на этом внимание, «добрые» дела становятся предметом бухгалтерского учета. А это уже рыночные отношения: я Тебе добреньких дел набросаю, а Ты мне Царствие Небесное потом дашь.
Мы же свое внимание должны сосредоточить не на добром деле как таковом, а на своем ближнем, ради которого мы можем что-то сделать. Кто-то может даже удивиться, спросить: «Разве я сделал что-то хорошее именно для самого Бога?» Но служение Богу именно в этом — в служении ближнему.
А то есть ведь и те, кто всю жизнь искал Бога и не увидел Его в своем друге. Господь скажет таким: отойдите от Меня, проклятые — Я жаждал, но вы не напоили Меня, когда не сделали это своему ближнему.
Ошибка четвертая: разделять Бога и Церковь
Автор письма самонадеянно считает, что Церковь ему не поможет, а священник не в силах отпустить грехи. Уверенность в том, что Бог прощает, а Церковь нет — от неграмотности, от незнания Священного Писания. Поймите: Сам Бог оставил Церковь в помощь вам! Церковь дает нам укрепление в таинствах и дает путеводителя в лице духовенства.
Все священники через цепочку рукоположений ведут свое преемство от самих апостолов и имеют власть совершать таинство — быть свидетелем отпущения грехов. На это есть прямое указание в Евангелии: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин 20:23).
В разрешительной молитве священник действует от лица Бога (что не значит «вместо Него»). И человеку уже здесь, на земле, прощаются грехи, в которых он искренне кается — он получает духовное освобождение от них. А остаются уже не грехи, а их последствия — в том числе и угрызения совести, и «духовные» шрамы.
Но мне трудно представить себе ситуацию, когда человек грешит, чтобы потом каяться. Такое возможно только от неверия, от нелюбви к Богу. Люди, которые думают, что согрешат, а потом покаются, зачастую заканчивают жизни, не успевая этого сделать, скоропостижно. А ведь именно покаяние — одно из условий вхождения в Царствие Небесное.
Ошибка пятая: не верить в то, что Бог тебя простит
Мне кажется, что ситуация, когда человек не хочет довериться Богу, очень похожа на грех Иуды. Ведь дело не в том, что Иуда предал Христа — он в этом раскаялся, бросил тридцать сребреников. Но он не принял от Бога прощение. Согласно преданию, трижды Иуда пытался повеситься, но у него не получалось. И получилось, только когда он не поверил, что Бог настолько его любит, что прощает.
Да, человек склонен сосредотачиваться на себе: сам решает, плохой он или хороший, стоит его прощать или нет, надеяться или опустить руки. Тем самым он не дает действовать Богу и отрубает себе пути ко спасению. Сам же человек ничего не может сделать, чтобы изменилась его будущая жизнь, — это может сделать только Христос.
Что же нам тогда остаётся? Выполнять Его заповеди, а своей естественной обязанностью сделать стремление быть богоподобными — творить добро. Не рассуждать, сколько добрых дел надо сделать, чтобы попасть в рай, а просто идти и делать по максимуму. А все остальное сделает Господь: ведь Он, видя старание и раскаяние человека, прощает грехи.
Ошибка шестая: бояться ошибаться
Недоверие к Богу вкупе с пониманием ограниченности своих сил рождает боязливость. В результате вы и сами справиться ни с чем не можете, и Богу не даете помочь — это закрывает все пути решения ваших проблем, приводит к изнеможению и унынию.
У верующего человека нет этой боязливости, которая приводит в тупик, но есть другой страх — страх совершить ошибку и остаться без Бога. Но нам не запрещено ошибаться. Вспомните апостола Павла: будучи Савлом, он гнал христиан и верил, что этим служит Богу. Господь, видя его искренность, развернул его на сто восемьдесят градусов — и из гонителя Христа Павел стал одним из самых великих Его проповедников.
Так и нам нужно уповать и верить, что Господь всегда с нами и никогда нас не оставит: направит на нужный путь, если мы ошибемся.
Вместо заключения: рецепт победы над страхом
У апостола Иоанна Богослова есть такие слова: В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх (1 Ин. 4: 18). Нам надо руководствоваться этим принципом — побеждать страх любовью.
Мой дедушка рассказывал мне, как он оперировал в госпитале во время войны. Два солдата держали его под руки, а если он засыпал — была такая договоренность, — следовал удар по печени. От такой боли летели искры из глаз и сон мигом проходил. У моего дедушки был выбор: можно было сослаться на то, что больше двенадцати часов не оперируют (это неэффективно), но тогда кто-то умер бы; а можно было продолжать оперировать. И он продолжал ампутировать, резать и вырезать, по двое суток стоя на ногах. Конечно, страх сделать что-то не так — присутствовал, но побеждался он любовью к ближнему.
Подготовила Анастасия Бавинова
Источник: Фома:ру
1. Ошибка, когда Бог не цель, а средство.
Ошибка — когда Бог становится не целью, а средством для жизни. К сожалению, большинству людей Христос не нужен. Нужно людям, чтобы у них было всё хорошо; а Бог должен быть средством для этого. Нужно, чтобы семья не распалась — пойти в Церковь повенчаться. Нужно, чтобы дети не болели — крестить, причастить. Нужно, чтобы не сглазили, порчу не навели — песочек с могилки популярной подвижницы принести, в уголочках посыпать. Сын пьет — акафист Неупиваемой Чаше прочитать. Муж бьет — в паломничество съездить. Мы видим, что труд направляется не на то, чтобы быть с Богом и жить жизнью Святого Духа, а на то, чтобы получить что-то от Бога. Бог выступает как гарант нашей благополучной жизни. Сыне, даждь Ми сердце твое,- говорит Христос, – а все прочее Я Сам приложу тебе, ибо в сердце человеческом может вмещаться царствие Божие. Господь заповедует ученикам Своим: ищите прежде царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам. (Старец Иероним Эгинский)
В ситуации “или-или” всегда выбирайте Бога и угождение Ему. Никогда не жертвуйте отношениями с Богом ради чего-то материального. Идолопоклонство это не всегда явное поклонение перед статуей языческого божества. Чаще всего идолопоклонство – это служение тому, что мы ставим на первое место в своей жизни вместо Бога.
2. Ошибка думать, что в Церкви находятся только хорошие люди.
…Должны находиться только хорошие, но к сожалению это не так. Иуда был учеником Христа, но близость к Спасителю не сделало его механически добрым, честным и верующим человеком.
«Царство Небесное подобно неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.
Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных. и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов. (Мф. 13:47-53)
Невод это Церковь Христова. В этот невод попадает плохая и хорошая рыба, плохие и хорошие христиане.
Совокупность плохих и хороших христиан вполне можно назвать видимую или официальную Церковь.
Добрая рыба — это остаток спасаемых, пребывающих в полноте Духа Святого.
Вступая в общение с людьми, которые называют себя православными христианами, необходимо сохранять рассуждение. «Не всё то золото, что блестит». Церковь похожа на “больницу”, в которой каждый может получить исцеление, если только он подчиняется требованиям лечащего врача. Но у людей в этой “больнице” есть свобода. Кто-то не ходит на процедуры и не подчиняется врачу. Так бывает. Но тому, кто хочет стать здоровым эти “нарушители дисциплины” никак помешать не могут.
“Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа. Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям.
Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа. А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни”. (Иуд. 1:18-21.)
3. Ошибка думать, что Церковь несёт ответственность за всё, что делают люди, называющие себя христианами.
Среди тех, кто называет себя христианами много тех, кто никакого отношения к Церкви не имеет. Святитель Феофан Затворник сообщает нам ряд критериев, по которым мы можем определить лже-христиан.
«Кто не верует во Святую Церковь как единую врачебницу, вмещающую в себе все восстановительные для нас силы, и святые таинства ее и освятительные средства считает простыми обрядами без внутренней силы, – тот не наш.
Кто мечтает получить освятительную силу Божией благодати каким-то сокровенным, невидимым способом, а не тем, какой предлагается Святою Церковью, – тот не наш.
Кто не признает нужным подвижничества и всяких дел самоотвержения, обольщая себя ложною надеждою совместить дух Христов с духом мира, – тот не наш…
Кто явно и тайно нарушает уставы Церкви Божией, не считает нужным соблюдать посты, исповедоваться и причащаться, кто не почитает святых праздников и дней воскресных или вместо должного их чествования предается безумным увеселениям и забавам, – тот не наш.
Кто с дерзким самооправданием не хранит чистоты до брака и верности супружеской по браке, измышляя вместо благословленного Богом иной какой-либо образ сожития, – тот не наш.
Вообще, кто увлекается сам и увлекает других неукротимым своеволием в образе мыслей и правилах жизни – тот не наш».
Святой Феофан Затворник. (Созерцание и размышление).
Естественно Церковь не отвечает за тех, кто ей не принадлежит.
4. Ошибка думать, что одного крещения достаточно, чтобы считаться христианином.
«Христиане, бесстрашно живущии, покаяния и плодов его не творящии, Церкви святой не принадлежат, хотя и крещены во имя Святыя Троицы, поскольку веры не имеют. Без веры быть членом Церкви святой невозможно». (Свт. Тихон Задонский)
Святитель Тихон Задонский учит, что крещённый человек может отпасть от Церкви если не имеет покаяния и не приносит его плодов. Отпадший от Церкви христианин не может наследовать спасения. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что человек неверующий – не обязательно открытый атеист, но и тот, кто называясь христианином является рабом этого мира и страстей:
«Кто ж не верует в Сына Божия? – Не только тот, кто открыто, решительно отвергает Его, но и тот, кто, называясь христианином, проводит греховную жизнь, гоняется за плотскими наслаждениями; тот, у кого бог – чрево; тот, у кого бог – серебро и золото; тот, у кого бог – земная слава…
Без самоотвержения человек не способен к вере; его падший разум противоборствует вере, требуя дерзостно отчета у Бога в Его действиях и доказательств в открываемых Им человеку истинах; падшее сердце хочет жить жизнью падения, к умерщвлению которой стремится вера: плоть и кровь, несмотря на предстоящий им ежечасно гроб, также хотят жить жизнью своею, жизнью тления и греха. (Свят. Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты.)
5. Ошибка думать, что общение со священником всегда безопасно.
«Поэтому, брат, если видишь, что имеет кто благоприличную наружность, не на то обращай внимание, облечен ли он в овчую волну, носит ли он имя пресвитера, или епископа, или диакона, или подвижника; но постарайся узнать дела его: целомудрен ли он, страннолюбив ли, милосерд ли, исполнен ли любви, пребывает ли в молитвах, терпелив ли? Если чрево ему — Бог, и гортань его — ад, если страждет он сребролюбием, корчемствует благочестием; то оставь его. Это — не пастырь сведущий, но волк хищный» (Св. Афанасий Великий)
Святитель Афанасий советует мирянину в общении со священником обращать внимание не на его иерархическое положение, а на его личное благочестие.
Священник может оказаться бездуховным или вообще безнравственным. Поэтому вступать в доверительные отношения с таким священником крайне опасно. Святитель Афанасий советует оставить такого пастыря, то есть отойти от него, минимизировать контакты с ним.
«Ты можешь довериться льву, леопард может стать ручным и даже змея, возможно, побежит от тебя, хотя ты и боишься ее; но одного остерегайся — дурных епископов, не смущаясь при этом достоинством их престола! Ведь всем доступно высокое положение, но не всем благодать. Проникнув взором сквозь овечью шкуру, разгляди за ней волка. Убеждай меня не словами, но делами». (Святитель Григорий Богослов)
Однако (ВАЖНО!!!) таинства такого священника считаются действительными до тех пор, пока этот священник не запрещён в служении и не лишён сана.
6. Ошибка думать, что таинства, совершаемые злым священником, недействительны.
Это ошибочное суждение возникло на заре христианской истории. Ещё Августин Блаженный (IV век) писал:
«Служители Церкви не перестают быть орудиями благодати Божией, хотя бы сами не были святыми. Каков бы ни был священник, его священнодействия имеют всю силу для верующего. За себя он сам даст ответ Богу, но для паствы он есть истинный пастырь».
Обратите внимание: благодать даёт не священник, а Господь. И эта благодать действует и через недостойных священнослужителей.
Почему Бог посылает благодать и через не очень нравственных служителей? – Потому что тогда благодать не досталась бы никому или почти никому. Высокоморальных священников всегда на порядок меньше, чем обычных грешников, получивших семинарское образование. Подумайте о том, что члены того прихода, настоятелем которого является безнравственный священник не виноваты в том, что их пастырь не имеет необходимой ревности в деле исправления своего злого характера. Если бы благодать зависела только от морали пастыря, все эти люди были бы обречены остаться безблагодатными. Разве это справедливо?
Поэтому-то Господь сделал условием раздаяния благодати не мораль, а верность истине. Безнравственный пастырь вредит сам себе и тем, кто доверяет ему ключи своей души. Тем же, кто причащается у него на приходе, он повредить не может. Однако если священник впадает в ересь или раскол, то и причащаться у него нельзя и молиться с ним запрещено канонами Церкви.
7. Ошибка думать, что мы не можем исправлять впавших в грехи братьев и сестёр.
“Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов. Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя. Каждый да испытывает своё дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом, ибо каждый понесет своё бремя. Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим. Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере”. (Гал. 6:1-10)
В некоторых ситуациях миряне могут сделать замечание и священнику и епископу. Так, например, подвиг святого Иоанна Кронштадтского начался с того, что он внял упрёку обычной мирянки, увидевшей в пастыре нерадение о молитве. Если вы хотите сделать батюшке замечание, будьте уверены, что вы правильно поняли то, что он сказал и сделал. Помните, что несправедливые упрёки являются разновидностью клеветы.
8. Ошибка делать добрые дела напоказ.
Обязательно приписывайте свои добрые дела Божьему благоволению. Если бы Бог не дал вам их сделать, ничего бы у вас не вышло. Не ждите благодарности от людей. Считайте, что если вас похвалили за доброе дело, вы потеряли свою награду на небесах. А если за ваше доброе дело вас оскорбили или оклеветали, считайте, что ваша награда на небесах возросла в 10 раз.
9. Ошибка скрывать от всех свои мысли, чувства и желания.
Наоборот, верующий человек старается обсуждать свои мысли, чувства и желания с верующим человеком, которому он доверяет (если такой человек есть). Желательно делать это регулярно.
Как правило, тот, кому мы доверяем это пастырь, крёстный отец или крёстная мать, духовный наставник, который привёл вас к вере.
У каждого из нас должен быть такой человек, который знает всё о нас, о происходящих в нашей жизни событиях.
Нет сомнений в том, что идеальный вариант наставника – это признанный всеми старец- иеромонах. Однако в наши дни таких старцев осталось очень мало. Первоначальный этап духовной жизни называется неофитством. На этом этапе формируются основы для духовной дисциплины: регулярного посещения храма, чтения утренних и вечерних правил, соблюдение постов, регулярной исповеди и причастия, каждодневного изучения Писания.
До тех пор, пока вы не привыкли это делать постоянно с лёгкостью – вы неофит. Вашим временным наставником может быть простой мирянин, который знает и умеет больше чем вы. После того, как вы заберётесь на эту вершину дисциплины – ищите такого духовника, который научит вас молиться радостной и меняющей жизнь молитвой.
10. Ошибка быть грубыми со всеми, особенно с близкими родственниками.
Порой мы становимся невыносимыми в общении с членами нашей семьи. Вне зависимости от того, являются ли эти люди воцерковлёнными людьми или нет, нам нужно быть вежливыми с ними. Иногда элементарная вежливость и порядочность являются дверью к воцерковлению наших ближних. Но ещё чаще наши грубость, ханжество и фанатизм являются причинами ухода людей из Церкви и от Бога. Те же из наших родственников находятся вне спасительной ограды Церкви прочно “застревают” в состоянии ненависти ко всему церковному. Самое тяжёлое открытие – узнать на Страшном Суде то, что люди ушли от Бога из-за нас.
11. Ошибка думать, что в церковной среде можно быть хамом.
Особая категория людей – “церковные грубияны”. Такие люди могут общаться со всеми очень аккуратно, но в церковной среде они начинают вести себя вызывающе, провоцируя конфликты между христианами и обиды. Уместно вспомнить слова Христовы:
“Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой”. (Мф. 5:23-24.)
12. Ошибка думать, что интриги и лицемерие можно “замолить” множеством молитв.
“Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». (Мф. 15:7-9.)
“И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови.Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову”. (Ис. 1:15-17.)
Бог не слышит молитвы тех, кто поступает неправедно. Надо поступать с другим хотя бы так, как хочешь, чтоб поступали с тобой. Никому не нравится когда на него клевещут, когда его несправедливо обвиняют, когда за его спиной ему “перемывают кости”. Тогда почему мы позволяем себе так вести себя по отношению к другим людям?
13. Ошибка думать, что замечаний верующий человек делать не может. Никогда и никому.
Замечание иногда делать нужно, но с любовью.
“Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь“. (Мф. 18:15-17.)
Пытаясь сделать замечание, мы руководствуемся данным наставлением Господа из Евангелия от Матфея.
Мы поступаем не по любви Христовой, когда обсуждаем чьи-то грехи не с тем, кто их совершил, а с третьими лицами. Исключением являются ситуации, при которых мы не знаем, плохо ли или хорошо поступил тот или иной человек в какой-то ситуации. В этом случае мы можем подойти к авторитетному лицу и, не называя имени согрешившего, спросить как можно понимать такое поведение?
Если у вас нет кого-то у кого можно спросить о вашем недоумении, а человека мы можем больно ранить своим вопросом, лучше ничего ни у кого не спрашивать, но с верой помолиться за того человека, относительно которого возникло недоумение.
Публичная критика допустима в ситуации, когда мы обсуждаем не грехи, а какие-то профессиональные вопросы, связанные с нашими компетенциями и общими интересами.
14. Ошибка думать, что в миру нет порядочных и интеллигентных людей.
Ещё хуже презирать неверующих, считая их всех безнравственными идиотами. К сожалению факт нравственного доминирования православных христиан в сравнении с неправославными людьми – не доказан. Среди неправославных людей есть очень много порядочных и интеллигентных людей.
Попробуйте быть лучше их.
Если вы не можете быть лучше их, то хотя бы не уступайте им в доброте и справедливости. Стыдно христианам, имеющим полноту благ Духа Святого, уступать атеистам, язычникам и иноверцам в элементарной нравственности.
15. Ошибка думать, что раз Бога нельзя назвать справедливым, значит и для нас справедливость факультативна.
Преп. Исаак Сирин говорил: “Никогда не называй Бога справедливым. Если бы Он был справедлив, ты давно был бы в аду.”
Есть категория людей, которые поступают несправедливо по отношению к ближним, оправдывая себя этими словами преп. Исаака Сирина.
Не вдаваясь в спор о словах, скажем, что Бог проявляет Своё милосердие не ко всем, а только к тем, кто сам милостив к ближним. Суд же без милости, есть справедливый суд. Он ждёт тех, кто поступает неправедно и не имеет милости. (См. Иак. 2:13).
16. Ошибка думать, что секс вне брака и до брака в христианстве терпим.
Да, людей, которые имеют сексуальную близость до брака или изменяют своим мужьям и жёнам, в христианстве никто не побивает камнями. Однако это вовсе не значит, что этот грех терпим и допустим.
Секс до брака называется прелюбодеянием, а вне законного брака – блудом. Церковные каноны предписывают за блуд отлучать от Причастия на 7-9 лет, за прелюбодеяние на 4-5 лет. Сейчас есть тенденция к смягчению этих норм. Однако это смягчение касается только (!!!) кающихся грешников.
Тем не менее, среди людей, считающих себя христианами есть много мужчин и женщин, которые НЕ считают отношения вне брака или до брака греховными. А зря.
Напрасно люди пытаются укрепить отношения за счёт секса… Чем больше они пытаются это сделать, тем быстрей разваливаются их отношения. Ведь “если Господь не созиждет дом, всуе труждается зиждущий”. (Пс. 126:1). Бог не проклинает прелюбодеев, но незаметно уходит из их жизни. Они сделали свой выбор, показали своё отношение к Нему и Его закону. И Он оставляет их, чтобы однажды сказать им следующее:
«Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:22-23.)
Однако до тех пор, пока человек жив, он может покаяться в этом грехе. Важно только отметить, что истинное покаяние предполагает обязательное исповедание и оставление греха.
17. Ошибка думать, что грех прощается автоматически для тех, кто считает себя христианином.
До тех пор пока ты не оставил свой грех, – ты не покаялся.
Если ты думаешь, что покаялся, а сам снова вернулся к греху – ты не покаялся. Даже если ты поставил толстую свечку в храме. Даже если ты – спонсор храма. Даже если ты священник. Даже если ты был на исповеди или на приёме у архиерея. Потому что истинное покаяние – это исправление греха. Если ты своим грехом повредил кому-то из людей, разрушил чьи-то отношения – ты должен по возможности исправить то, что натворил. Если украл деньги -верни и прибавь к украденному что-то от себя. Если нахамил кому -то, извинись, попроси прощения. Будь готов прийти на помощь к этому человеку в трудную минуту.
18. Ошибка думать, что хамство, грубость и лицемерие – это мелочи, на которые Бог не обращает внимания.
Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Кто был неверен в малом, потеряет и то малое, которое имел. (См. Лк.16, 10). Поэтому – верность Богу чаще всего испытывается мелочами. И неверность кстати тоже.
19. Ошибка думать, что с верующими людьми можно вести себя грубо и поступать несправедливо. Дескать, они обязаны смиряться и терпеть.
Верующие люди обязаны смиряться перед Богом и терпеливо нести тот, крест, который Он им дал. А ты здесь при чём? Бог установил порядок, чтобы люди ради Христа смирялись перед теми, кто сам смиряется перед Богом. Только в этом случае смирение перед людьми не является идолопоклонством.
Есть вопрос административного подчинения и производственной дисциплины. Но это к религии не имеет никакого отношения.
Писание призывает всех нас к кротости, братолюбию и уступчивости друг перед другом. Если хочешь научить этому других, покажи пример!
20. Ошибка думать, что со мной все обязаны дружить.
Нет не обязаны. Истинная дружба во Христе – это дар от Бога.
“Не открывай всякому человеку твоего сердца, чтобы он дурно не отблагодарил тебя”. (Сир. 8: 22.)
Об этом же мы находим наставление у преп. Серафима Саровского:
«Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего». (Преподобный Серафим Саровский)
“Всякий друг может сказать: «и я подружился с ним». Но бывает друг по имени только другом”. (Сир.37:1)
Не каждый, называющий себя другом, таковым является на самом деле. Даже мирская дружба имеет условия.
Господь наш Иисус Христос нас называет своих учеников друзьями, но только если они делают то, что Он заповедует им.
Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. (Ин.15:14-15)
Поэтому тот, кто хочет иметь друзей во Христе и сам должен исполнять заповеди Христовы и искать себе тех товарищей, которые тоже стремятся угождать Господу.
Приведём ещё три ценных цитаты о дружбе из св. Писания:
“Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным; и бывает друг, более привязанный, нежели брат”. (Притч.18:25)
“Если хочешь приобрести друга, приобретай его по испытании и не скоро вверяйся ему”. (Сир.6:7)
“Верный друг – врачевство для жизни, и боящиеся Господа найдут его”. Сир.6:16
21. Ошибка стараться быть для всех “своим в доску”, допуская двойные стандарты и лукавство в отношениях.
Величайший грех – это ложь. У дьявола есть особая “лицензия” на этот грех. Поэтому тот, кто живёт во лжи, тот есть раб дьявола. Тот, кто лжёт сам себе, есть самый преданный раб дьявола.
Всем не угодишь. Да это и не нужно. На суде перед Богом ты не будешь отвечать за всех. Но может так получиться ,что Господь спросит тебя только за одного или двух человек. И ты можешь оказаться осуждённым за то, что соблазнил их своим поведением, оттолкнул от веры, не оказал ту помощь, которую должен был оказать в соответствии с той миссией, которую дал тебе Господь.
22. Ошибка думать что правду надо говорить даже в гестапо.
В жизни бывают случаи, когда невозможно сказать правду. В этой ситуации нужно научиться просто молчать. Если вам нужно обосновать своё молчание вы всегда можете сказать, что сейчас вы не можете предложить человеку ничего кроме молчания. Ближние могут на вас обидеться. С этим тяжело жить. Но подумайте о том, что если вы обманите их, или раскроете их тайны ваши отношения полностью разрушатся.
“Люби друга и будь верен ему; а если откроешь тайны его, не гонись больше за ним: ибо как человек убивает своего врага, так ты убил дружбу ближнего; а как ты выпустил бы из рук своих птицу, так ты упустил друга и не поймаешь его”. (Сир.27:17-20.)
Обратите внимание: никто здесь не учит, что цель оправдывает средства и что в каких-то ситуациях надо лгать. Нет. Но в каких-то ситуациях можно не говорить правду, но и не лгать, а просто промолчать. Здесь могут быть исключения, например, если мы стыдимся исповедовать свою веру, то в этой ситуации – да, молчанием предаётся Бог.
Также, если мы свидетели и наше свидетельство может оправдать невиновного человека, но мы молчим, то тут мы наше молчание тоже предосудительно. На суде перед Богом нам придётся за это ответить. Есть много и других ситуаций с разными нюансами. В каждой из них нужно слушать свою совесть, если нет рядом верного христианина, у которого можно спросить, как поступать.
23. Ошибка стараться всегда быть в центре внимания.
Никогда сознательно не привлекайте внимание к себе. Где бы вы ни были, делайте то, что остальные делают. Особенно в храме. Святой Амвросий сказал это матери блаженного Августина – святой Монике. Она спросила: «Что мне делать по прибытии в Рим?»
Святой Амвросий ответил: «Когда будешь в Риме, делай то, что римляне делают. Постись, когда римляне постятся. Вставай, когда они встают, пой, когда римляне поют”.
24. Ошибка думать, что верующих можно не благодарить. Дескать, люди и так обязаны оказывать вам услуги, не ожидая благодарности от вас.
“Доброе слово и кошке приятно”. От того, что вы кого-то отблагодарите у вас язык не отсохнет и не отвалится. Кроме того, неблагодарность, это явный признак гордости. Да. Христиане по Писанию обязаны служить ближним, оказывая им какие-то услуги. Однако ни в одном Писании не сказано, что эти услуги должны быть оказаны именно вам. Верный христианин имеет право выбирать, кому он хочет оказать услугу. Если вы не умеете проявлять благодарность, скорей всего с вами никто не захочет иметь никаких дел.
25. Ошибка думать, что благодарить нужно только тогда, когда у нас всё хорошо.
Верующий человек умеет благодарить не только за радости, но и за горькие уроки. Благодарность – это первая ступень духовного роста. Не случайно главное таинство Церкви, таинство Причащения называют таинством Евхаристии, то есть благодарности.
Мирские люди умеют благодарить тогда, когда их тоже благодарят. Это делает их благодарность очень условной. Верующие умеют благодарить “ради Христа.” Христос сделал для нас во много раз больше, чем мы можем сделать для других людей, не так ли? А раз так, давайте выразим Ему нашу благодарность творением добра другим людям.
26. Ошибка думать, что приходя на чужой приход к малознакомым людям, вы имеете право их учить и исправлять.
“В чужой монастырь со своим уставом не приходят”. Вне зависимости от того, насколько вы церковный человек – уважайте чужие традиции. Тогда вы можете рассчитывать на то, что традиции вашего братства, прихода, общины тоже будут уважать.
В гостях ведите себя скромно, не стройте из себя эксперта. Если вам предложили только воду, примите это как воду от Бога. Помните, что “даренному коню в зубы не смотрят”.
Вы можете включиться в исправление каких-то обычаев на чужом приходе только тогда, когда вас об этом специально попросят. Исключением из этого правила может быть ситуация, при которой православные христиане совершают что-то действительно противозаконное, нарушают какие-то каноны Церкви или проповедуют ересь. В этом случае необходимо прямо и безбоязненно противостоять нарушителям, обличая их в уклонении от истины и единства во Христе.
27. Ошибка считать себя посланным свыше для исправления других.
Господь посылает своих пророков для исправления других в психиатрическую клинику. Если вам “не туда”, займитесь исправлением себя. Разным людям даны разные условия для исправления. Кому-то не дано разбогатеть, кто-то всю жизнь будет бороться с алкоголизмом, но так и не победит свою страсть до конца. Вы не знаете пределов возможности другого человека, поэтому легко можете иметь погрешительное суждение о том, что и как он должен делать. Да и себя вы до конца не знаете. При упорном критиканстве вы рискуете лишиться своих преимуществ. Если Господь захочет, чтоб вы смирились Он может попустить вам оказаться скованным болезнью, которая сделает вас рассеянным, бестолковым неряхой, тормозом, который не может справиться с рукоблудием или игровой зависимостью.
В некоторых ситуациях критика допустима. Но придираться по любому поводу не стоит. Вместо этого предлагайте конструктивные решения проблем. Помните поговорку:
“Критикуя – предлагай, предлагая – исполняй!” Если вы так не можете, лучше промолчать. Придирки, жалобы, истерики — самый простой способ разрушить отношения. Особенно, если они еще и публичные.
28. Ошибка позволять себе опаздывать.
Не опаздывайте на службы, на совместные встречи и беседы. Даже если вы – “главный по тарелочкам”. Даже если вы вообще патриарх всего вашего микрорайона.
Когда человек опаздывает первый раз… Ну, ладно… такое бывает с каждым. Если этот человек опаздывает второй раз… Это можно толковать как странное совпадение. Ладно… И это бывает. Но когда человек опаздывает в третий раз, это уже тенденция. А четвёртое опоздание – это закон! Человек, который постоянно опаздывает – дурно воспитан. Даже в светской среде опоздания считаются проявлением крайнего неуважения к тем, кто ждёт. Для христиан это вообще должно быть неприемлемо. Ведь христианство – это школа любви. А любовь начинается с уважения.
29. Ошибка думать, что ваш угрюмый вид, то верный признак Православия.
Увы, ваш угрюмый вид не делает вас более православным. Вы даже не смотритесь как сугубо православный, если пытаетесь изображать из себя сурового аскета. Православие – это античное прочтение Евангелия, а Евангелие это угрюмая (пардон) Радостная Весть!
Кстати, радость – это один из плодов Духа Святого! Если вы не умеете радоваться – пообщайтесь больше с детьми, только не в интернете. Есть такое упражнение: Вы встаёте перед зеркалом, ноги на ширине плеч. Глаза закрыты. Подбородок поднят так, чтобы лицо было обращено как бы к небу. Руки расставьте так, будто вы ловите огромный воздушный шар. Считайте до трёх и получите подзатыльник от человека, которого вы должны заранее подговорить. После трёх таких подзатыльников вы обязательно почувствуете радость. Можно и без подзатыльников. Просто настройтесь на то, что вы будете благодарным и позитивным.
30. Ошибка -считать себя хоть и грешником, но Великим!
Будьте простым, спокойным человеком, храните в себе сокровенное и не считайте себя великим человеком.
Прот. Фома Хопко учит: «Не старайся быт известен людям, если хочешь прославиться у ангелов небесных». Еще раз: простота, сокровенность, тихость, малость. Это признаки духовной глубины.
31. Ошибка забывать о том, что у нас два уха и только один рот.
Есть идея, что Бог нас задумал такими специально. Это значит, что мы должны слушать как минимум в два раза больше, чем говорить.
Мы не должны говорить просто так, чтобы заполнить пустоту. Мы не должны что-то говорить ради разговора. Если нам не о чем поговорить с этим человеком, может быть есть смысл переключиться на другого. Если быть внимательным, то можно увидеть, что рядом с нами есть тот, кто нуждается в нашем совете, кому разговор с нами нужен для изменения жизни, а не для имитации близких отношений.
Кто-то из отцов сказал: «Я часто каялся в том, что сказал лишнее. И никогда – в том, что хранил молчание». Иногда мы обязаны сказать что-то важное. Но сначала нужно мысленно обратиться к Богу, чтобы он дал нам чувства меры. Иногда люди сначала доверяют нам, а потом жалеют, что доверились. Так бывает, когда мы вываливаем на людей больше информации, чем люди могут вместить и переварить.
32. Ошибка – совмещать веру во Христа с посещением бабок-гадалок, экстрасенсов, колдунов и медиумов.
Помните, что если Бог не поможет, никто не поможет, если Бог поможет, никто не помешает. Бог сильнее всех демонов на свете. И Он нас любит, защищая нас как мать защищает грудное дитя. Бог дал нам самые лучшие средства защиты от действия падших духов: вера во Христа, стремление исполнить заповеди Божии, молитва, чтение Писания и участие в Таинствах Церкви, главными из которых являются таинства исповеди и Причастия. Тот, кто принимает это всеоружие со смирением и благоговением – может жить не оглядываясь на манипуляции разных суеверных людей. Тому же, кто эти Богом данные средства отвергает – не помогут никакие бабки, никакие заклинания от порчи и амулеты.
33. Ошибка постоянного сравнивания себя с другими людьми.
На земле нет двух одинаковых людей. Вы другой и это не потому, что вам не повезло или наоборот повезло. Вам Бог дал такой крест, который вы можете вынести. Лёгкий крест вас не спасёт, не подготовит вас к достойной встрече с Богом. Излишне тяжёлый может раздавить. Потому несите тот крест, который несёте.
Человеку, движимому завистью, трудно угодить. Повод для зависти есть и у царей и у жён олигархов и у самых великих святых.
Иногда Господь видит, что человек хотя и неплохой, но царства небесного не ищет и покоряться Богу не собирается. В этом случае Бог даёт человеку земную награду, позволяя ему наслаждаться цветом жизни земной. Однако за порогом смерти этого человека не ждёт ничего хорошего. Всё, Бог уже рассчитался с человеком за все его добрые дела и больше ничего этому человеку не должен. Если вы хотите сравнить себя с таким человеком задайте себе вопрос: готовы ли вы обменять на бренные и быстро исчезающие вещи свою вечную жизнь с Богом в Его любви?
34. Ошибка думать, что любое суждение о добре и зле уже есть грех осуждения.
На самом деле в христианство не всякое осуждение греховно. Смотрите сами:
“Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас”. (1Кор. 5:12-13.)
Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?” (1Кор. 6:1-3.)
Св. Василий Великий, в своём слове об обсуждении учит тому, что существуют три способа осудить человека не согрешив:
* Когда ты обличаешь человека в лицо.
* Когда ты предупреждаешь человека об опасности дружбы, например с мошенником.
* Когда, ты приводишь какой-то случай в качестве примера неправильного поведения. Последний случай особенно подходит для назидания детей. Дескать вот был у нас знакомый, который изменял жене, а на старости лет остался один. Так вот… С точки зрения св. Василия Великого эти три случая осуждения НЕ греховны. И это полностью согласуется с учением св. Писания.
35. Ошибка думать, что любое осуждение допустимо в христианстве и грехом не является.
Существует несколько видов предосудительного осуждения:
А) Осуждение с навешиванием ярлыков: “Эта женщина – блудница! Этот мужчина – пьяница и подонок”.
При этом назвать грех блуда блудом, а пьянство – пьянством можно и нужно. Но мы должны мысленно отделять грех от грешника. Грех смывается только кровью Христа как непорочного чистого агнца. Грешник может раскаяться и стать святым.
Б) Осуждение с присуждением расплаты. Например, когда мы говорим: “Гореть тебе за это в аду!”
В) Осуждение с самопревознесением: “А вот я никогда бы так не сделал. Я не такой дебил, чтоб так поступать!”
Осуждающий должен знать, что его хорошие привычки и достижения даны ему Богом по милости, а не по заслугам. Иногда Господь, видя гордыню осуждающих, попускает последним самим впадать ещё в более низкие грехи.
Нельзя забывать, что каким судом судим других, таким и сами будем судимы на Страшном суде.
36. Ошибка стремления доказать свою правоту любой ценой.
Наше дело сказать правду. Даже если вы скажете правду только один раз – она останется правдой.
А вот ложь при частом повторении пытается превратиться в правду. Помните об этом. Св. Амвросий Оптинский любил говорить: “Я человек слабый, спорить не могу. Я вам скажу один раз и это будет моё слово по совести, а значит от Бога. Если вы начнёте со мной спорить, я с вами соглашусь”. Но это будет уже не от Бога.
Наше дело сказать правду. Если человек её примет, то этим спасёт и себя и мы будем оправданы перед Богом. Если человек не примет того, что мы говорим, то этим он осудит только сам себя. С нас же Господь в этой ситуации не спросит.
Но если Бог даёт нам ясные указания сказать правду тому или иному человеку, а мы, движимые стеснительностью промолчим, то Бог осудит нас как нарушителей Его святой воли.
37. Ошибка всегда оправдываться, не вставая в защитную позицию в любом диалоге.
Святые говорят: «Кто пытается оправдать сам себя, тот совершает самоубийство». Нам не требуется самооправдание. Бог нас оправдает. Не нужно защищаться. Бог – наш Защитник.
У этого правила есть исключение. Если обвинения на нас приводят к умалению авторитета Церкви или к несправедливому осуждению каких-то других людей, тут нам необходимо защищаться, объясняя мотивы своего поведения, свидетельствуя о том, как было на самом деле.
38. Ошибка думать, что матерная брань это что-то незначительное.
Современная матерная брань пришла в нашу жизнь из тюрьмы. Там мат – это необходимый элемент опознавания свой – чужой. Никто не будет материться перед вором в законе, а вот он материться может. Таким образом, человек там матерится с учётом “воровской иерархии”. Когда воровская “шестёрка” выходит из мест заключения, мат становится для него знаком его власти над теми, кто матом не ругается. Поэтому тот, кто при вас матерится, интуитивно “прокачивает” свою власть в отношениях с вами. Это значит вас не уважают, пытаясь навязать вам свои правила общения. Особый случай – привычка. Бывает, что человек осознает неприемлемость мата, хочет остановиться, но не может. Такой человек извиняется, просит прощения и всё равно в каких-то ситуациях матерится. Такого человека можно считать вставшим на путь исправления.
Тот же кто матерится, и не считает, что это плохо, тяжко согрешает. Верующий человек знает, что Слово – это одно из имён Бога. Величайший дар слова нам дан для молитвы и богомыслия. Верующий считает себя принадлежащим Богу. А это значит, что собственностью Бога является и наша жизнь и наши дела и наши слова. Вместе со словами у верующего человека из уст изливаются реки живой воды. Речь идёт о благодати святого Духа. Но тот, кто матерится – отрекается от этой благодати. Вот почему в жизни матершинника так много бесовщины. Подобное притягивается к подобному. Человек целомудренный притягивает к себе силу Святого Духа. Матершинник притягивает к себе все бесовские искушения, всякую грязь и мерзость…
39. Ошибка постоянно искать жалости или похвалы от других людей.
Нам постоянно хочется слышать от других: «Как вы чудесно выглядите» или: «Боже, как вам тяжело». Попытаемся так себя вести, чтобы избегать слов жалости и похвалы от других людей. Если вам тяжело – молитесь Богу. Если у вас всё хорошо – благодарите Бога. Будьте скромными в общении с другими людьми. Если Богу будет угодно, Он Сам пошлёт к вам тех, кто вас пожалеет и поможет решить ваши проблемы. А вот стремление любой ценой добиться жалости или похвал – признак неверия?
Опять повторяю то, что и раньше говорил: “Если Бог не поможет, никто не поможет. Если Бог поможет, никто не помешает.”
На самом деле иногда нам приходится прекращать отношения с каким-то человеком.
Без осуждения, без обиды, без желания отомстить. Просто так надо. Это можно воспринимать как вынужденную разлуку или как диету, предписанную врачом.
Ниже мы укажем вам на четыре причины для удаления от отдельных людей:
1) Удаляемся от коварных людей:
“Не всякого человека вводи в дом твой, ибо много козней у коварного. Как охотничья птица в западне, таково сердце надменного: он, как лазутчик, подсматривает падение; превращая добро во зло, он строит козни и на людей избранных кладет пятно. От искры огня умножаются угли, и человек грешный строит козни на кровь. Остерегайся злодея, – ибо он строит зло, – чтобы он когда-нибудь не положил на тебе пятна навек. Посели в доме твоем чужого, и он расстроит тебя смутами и сделает тебя чужим для твоих”. Сир. 11:29-34.
Коварный человек, это тот, кто сеет раздоры, умножает ссоры, усиливает ненависть людей друг к другу. Основное средство коварного человека, это клевета.
1. 1. Откровенная клевета. Это когда кто-то оговаривает ближнего, утверждая что он делал или говорил то, чего вообще никогда не было.
Допустим Андрей должен Игорю 100 тыс. рублей. Он не может вернуть их вовремя. Поэтому он лжет, заявляя что Василий должен ему 200 тыс., которые он никак не хочет возвращать. Это открытая клевета. Она будет ещё и наглой, если Василий никогда не имел с Андреем денежных отношений.
1. 2. Скрытая клевета. Это когда кто-то оговаривает ближнего через искажение реальных фактов. Допустим Василий занял у Андрея 5 тыс. рублей, но не смог их вовремя вернуть. Андрей сам должен Игорю 100 тысяч рублей. И вот Андрей заявляет Игорю, что он не может вернуть долг из-за того, что Василий не вернул ему 200 тыс. рублей. Этими словами Андрей пытается оправдаться перед Игорем. Однако это скрытая клевета.
1. 3. Словесная манипуляция. Это форма клеветы, при которой обманщик оклеветывает кого-то за счёт сокрытия каких-то имеющих к делу фактов. Так же словесная манипуляция происходит от того, что манипулятор вкладывает в слова какого-то человека другую интерпретацию. Пример словесной манипуляции: Василий заявил Андрею, что он сейчас не готов взять Игоря на работу, поскольку у Василия отозвали лицензию на тот вид деятельности, которую осуществляет Игорь. Андрей манипулирует, когда в разговоре с Игорем заявляет, что Василий не хочет связываться с Игорем. Андрей скрыл от от Игоря важный факт: Василий сказал, что он только СЕЙЧАС не готов взять Игоря на работу. Однако Андрей сказал так, будто Василий в принципе не хочет брать на работу Игоря.
Другой вариант словесной манипуляции: Василий говорит Андрею: «Я никак не могу связаться с Игорем.» Здесь имеется в виду то, что Василий не может дозвониться до Игоря по телефону. Однако Андрей искажает смысл слов Василия и в разговоре с Игорем заявляет, что Василий не может связываться с Игорем, то есть не может с ним сотрудничать.
1.4. Несправедливое обвинение. Это тоже клевета. Если вас спрашивают: “Ты на полке моей 2 тыс. рублей не брал”? – это просто вопрос. Не стоит сильно унывать от того, что кто-то посмел задать этот вопрос вашему величию. Ещё ни один человек от такого вопроса не умер. А вот когда на вас пальцем показывают и утверждают, что это точно вы взяли на полке 2 тысячи рублей, (которые вы на самом деле не брали) тогда – да! Святоотеческое тексты говорят нам о том, что клевета не должна нас расстраивать и быть для нас источником уныния. Блажен тот, кто благодушно переносит клевету и оскорбления. Но это вовсе не значит, что клеветнику можно безнаказанно клеветать. Жертва клеветы имеет право защитить от злобы интригана других людей, предупредить их. Если вас оклеветали, вы имеете право сказать об этом другим людям, предупредить их, уберечь от опасного контакта с интриганом.
Главное, чтоб вы сами не озлоблялись, не осуждали грешника (то есть не желали ему зла) и не впадали в тот же грех, который видим в другом человеке.
Вообще… Нам самим так же необходимо строго следить за собой и за своими словами, чтобы не оказаться клеветниками. Иногда мы без рассуждения воспроизводим чужую клевету, делаясь участником чужого греха. В других случаях мы манипулируем словами по привычке, воспроизводим те шаблоны поведения, которые усвоили себе через следование дурным примерам. Поэтому премудрый Иисус, сын Сирахов учит нас тому, чтобы прежде обвинения кого-то в грехе мы внимательно разобрались с ситуацией:
“Что стрела, вонзенная в бедро, то слово в сердце глупого. Расспроси друга твоего, может быть, не сделал он того; и если сделал, то пусть вперед не делает. Расспроси друга, может быть, не говорил он того; и если сказал, то пусть не повторит того. Расспроси друга, ибо часто бывает клевета. Не всякому слову верь”. (Сир. 19:12-16.)
«Прежде, нежели исследуешь, не порицай; узнай прежде, и тогда упрекай. Прежде, нежели выслушаешь, не отвечай, и среди речи не перебивай». (Сирах 11:7-8)
В общении с христианами мы должны руководствоваться принципом, который отражён в евангелии от Матфея:
«Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». (Мф. 18:15-17.)
2) Сознательное кощунство. Другая причина для прекращения общения это богохульство.
“Прогони кощунника, и удалится раздор, и прекратятся ссора и брань”. (Пр. 22:10)
Под кощунником надо понимать не просто человека, который задаёт обидные или даже «дурацкие» вопросы, но не скрывает своего презрения к верующим. Он тот, кто не просто чего-то не понимает, но упорно держится своих антихристианских взглядов. Такому человеку не нужно угрожать. Просто прекратите разговор с ним и отойдите от него в сторону.
3) Соблазн и искушения. Достаточно часто они приходят через людей. Прекратить общение со всеми людьми мы не можем. Поэтому ап. Павел даёт такой совет:
“Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас”. (1Кор. 5:9-13.)
Итак, речь здесь идёт, во-первых, о тех, кто грешит упорно, а во-вторых, о тех, кто называясь братом остаётся нераскаянным грешником. Именно такой человек сеет соблазн в христианском собрании, в общине верных христиан. Ап. Павел призывает извергать развращённого из общества христиан.
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) говорит, чтобы мы старались сближаться с людьми духовными, благородными и праведными перед Богом. От тех же, кто сеет соблазны, лучше всего держаться подальше:
«Люди чистоплотные, заботящиеся о чистоте одежды, стараются обходить всякого человека, который может испачкать их грязью. Нельзя не уходить от нечистоты: не уйдем — сами испачкаемся.
Так и христианам надлежит хранить чистоту сердца, держась подальше от тех, кто полон грязи духовной. Не смешивайтесь с толпой нечестивых людей, сторонитесь их, чтобы не заразиться духовным смрадом, ищите общения с людьми чистыми, благородными, праведными пред Богом. Их очень немного, но они есть рядом с каждым из нас. Прилепитесь к ним сердцем… Идите туда, где чисто, добро, свято… Бойтесь встреч, опасных для души!» Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
***
Вопросы для самопроверки.
Молитва зависит не только от нашего желания, но и от благодати Божией, от того, как Бог даст помолиться. Для христианина это может означать: молиться в своем сердце, молиться у себя дома, молиться в храме.
3. Пусть ваше молитвенное правило будет таким, чтобы у вас хватило сил не бросить это правило.
Нельзя молиться только тогда, когда хочешь. Нужно понуждать себя на молитву в течение дня. Для молитвы требуется самодисциплина.
4. Произносите «Отче наш» каждый день по несколько раз.
Когда едете в транспорте, идете на работу или учебу, перед обедом и перед сном. Эту молитву дал нам Господь. Она короткая, но вмещает всё, о чем нужно молиться, – рядом с Христом распятым, воскресшим и прославленным.
5. Молитесь краткими молитвами, когда ум ничем не занят.
Это может быть молитва «Господи, помилуй», или молитва «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», или просто «Господи!»
6. Во время молитвы иногда делайте поклоны.
Святой Ефрем утверждал: «Если твое тело не трудится во время молитвы – значит, ты не молишься». В молитве действует не только ум и чувства, но и тело – весь человек.
7. Ешьте вкусную пищу умеренно, поститесь в постные дни.
Избегайте вредной для вас пищи, избегайте какого-либо вреда от пищи. Когда поститесь, делайте это втайне.
8. Упражняйтесь пребывать в тишине, внутренней и внешней.
Отношения с близкими не должны вытеснять отношения с Богом.
9. Проводите в абсолютной тишине каждый день по несколько минут.
Выключите все устройства. Откройтесь Богу. Не размышляйте ни о чём. Следите за помыслами, которые приходят, обращайте их к Богу.
10. Делайте тайно дела милосердия.
Просто какие-то добрые дела. И чтобы никто не знал о них.
11. Регулярно приходите на церковные службы.
Приходите в храм. Постойте. Помолитесь. Не отвлекайтесь на людей. Конечно, учитывайте, что вокруг вас тоже люди, но пришли вы сюда на богослужение.
Протопресвитер Фома Хопко
12. Исповедуйтесь и причащайтесь регулярно.
Участвуйте в таинствах, этим живет Церковь.
13. При вторжении навязчивых помыслов и чувств не идите у них на поводу, сразу отсекайте их.
Если вы примете греховные помыслы, они вами завладеют, и вы совершите грех. Нужно с самого начала отсекать помыслы.
14. Обсуждайте ваши мысли и чувства с человеком, которому доверяете; делайте это регулярно.
Как правило, этот человек – пастырь, духовный отец или мать, старец. У каждого христианина должен быть такой человек, который знает всё о нём, о происходящих в его жизни событиях.
Если мы не читаем регулярно Писание, мы умираем
15. Читайте Священное Писание постоянно.
Читайте не для того, чтобы поспорить с кем-то, продемонстрировать библейские цитаты. Относитесь к Писанию как к духовной пище для поддержания сил. Если мы не читаем регулярно Писание, мы умираем. Невозможно жить, не принимая пищи.
16. Читайте хорошие книги, понемногу, в специально отведенное для этого время.
Не проглатывайте их одну за другой. Не читайте, чтобы получить право заметить: «Я это прочел». Читайте книги медленно. Время от времени перечитайте книгу снова, два или три раза, чтобы воплотить в жизнь написанное в книге.
17. Культивируйте общение со святыми.
Знакомьтесь с теми людьми, кто в истории Церкви просиял как святой. Знакомьтесь с теми, кто проповедовал, учил, страдал, умер, жил как христианин. Святой Иоанн Лествичник сказал: «Кто не подражает святым, тот глуп. Но глупец и тот, кто, подражая, копирует все особенности жизни другого человека». Мы не можем скопировать жизнь святых, но можем чему-то учиться у святых.
18. Будьте просто человеком, представителем рода человеческого.
Никогда не говорите: Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как прочие люди (Лк. 18: 11). Старайтесь быть как прочие люди. Чехов подчеркивал, что всё нарочито неординарное – от лукавого.
19. Будьте вежливы со всеми, в первую очередь – с родственниками.
Порой мы чувствуем, что с членами нашей семьи мы грубы, а с посторонними людьми дружелюбны. Нет уж! Будьте добры для начала с самыми близкими для вас людьми.
Бог не любит обитать в захламленном и грязном жилище
20. Поддерживайте в доме чистоту и порядок.
Бог не любит обитать в захламленном и грязном жилище. Нам не надо становиться фанатичными поклонниками стерильной чистоты. Но нужно иметь мудрый порядок, по крайней мере там, где мы живем и обедаем, и особенно там, где молимся.
21. Имейте здоровое и полезное хобби.
Развивайте свой ум, займите ум тем, что просто дарит вам чистую радость.
22. Регулярно упражняйтесь.
Надо двигаться.
23. Проживайте день или хотя бы часть дня вовремя.
Не застревайте в прошлом. Не забегайте в будущее. Святой Венедикт советовал: «Делайте то, что делаете сейчас. Будьте там, где вы есть». Что хочет Бог, чтобы я сделал прямо сейчас? Не сегодня вечером, не завтра утром, не вчера, а прямо сейчас.
24. Будьте полностью честны, прежде всего, перед самим собой.
Величайший грех – это ложь. А величайшая ложь – это ложь о Боге, ложь обо мне и Боге. Будьте честны до конца.
25. Будьте добросовестны в мелочах.
Господь Иисус это заповедал. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Кто был неверен в малом, потеряет и то малое, которое имел. В Евангелии от Луки Господь сказал еще резче: неверный в малом потеряет и то малое, которое он думал, что имеет (ср. Лк.16, 10). Поэтому – верность в самом обыкновенном, в мелочах.
26. Делайте свою работу, после чего забывайте о том, что сделали.
Не носитесь с этим потом… Будьте внимательны к тому, что делаете сейчас, сфокусируйтесь на текущем моменте жизни.
27. Самое трудное и неприятное делайте в первую очередь.
Мы расположены делать сначала самое легкое и приятное, а все прочее откладывать на потом. Попытаемся действовать наоборот – самое скучное считать первоочередным.
28. Стойте лицом к лицу с реальной жизнью.
Не живите фантазиями. Есть русское присловье: «Бог живет повсюду, но только не в мире фантазий и вымыслов».
29. Будьте благодарным человеком.
Будьте благодарны – за всё.
32. Никогда не старайтесь приковывать к себе внимание окружающих.
Никогда сознательно не привлекайте внимание к себе. Где бы вы ни были, делайте, что остальные делают. Особенно в храме. Святой Амвросий сказал это матери блаженного Августина – святой Монике. Она спросила: «Что мне делать по прибытии в Рим?» Святой Амвросий ответил: «Когда будешь в Риме, делай то, что римляне делают». Постись, когда римляне постятся. Вставай, когда они встают, пой, когда римляне поют.
33. Слушайте, когда люди говорят вам что-то.
Быть внимательным к другим людям – это одно из величайших дарований. Проснитесь и слушайте, когда вам что-то говорят.
34. Будьте активны и внимательны.
На 100% присутствуйте там, где вы находитесь – зоркость, бдительность, сосредоточенность.
36. Когда надо что-то сказать, говорите просто, ясно, твердо, напрямую.
Ничего лишнего, никаких слов на ветер. Еще раз: простота – вот наше правило.
37. Избегайте нездорового отношения к событиям, – когда вы воображаете себе что-то, фантазируете, пытаетесь проанализировать и разобраться во всём.
Усвоим раз и навсегда: прекращаем любые попытки разобраться во всём на свете. Бог может просветить наш ум и дать нам прозорливое созерцание сути вещей, но сами мы не можем математически просчитать, разобраться во всём этом. У нас нет таких возможностей, и не стоит пытаться.
38. Бегите от плотских, сексуальных соблазнов, как только они появляются, в тот же миг.
Нельзя вступать в собеседование и спор со страстью блуда, прелюбодеяния и плотской безнравственности. Страсть всегда найдет способ победить, всегда подберёт аргументы в свою пользу. От похоти следует убегать прочь при первом же её появлении.
39. Не жалуйтесь, не ворчите, не ропщите, не хнычьте.
Всю жизнь мы учимся видеть наши прегрешения, обращать внимание на себя, а не на ошибки других людей: именно это делает человека ворчливым.
40. Не ищите и не ждите от людей жалости или похвалы.
Нам постоянно хочется от других слышать: «Как вы чудесно выглядите» или: «Боже, как вам тяжело». Попытаемся так себя вести, чтобы избегать слов жалости и похвалы от других людей.
Протопресвитер Фома Хопко с супругой
46. Принимайте критику с благодарностью и тщательно проверяйте, насколько она справедлива.
Мы не обязаны воплощать в жизнь все критические замечания, адресованные нам. Порой критика бывает ложной. И всё же мы должны приветствовать критику, быть благодарны за неё, проверять её. Святой Иоанн Златоуст говорил, что когда нас в чём-то обвиняют, и мы не считаем эти обвинения справедливыми, то стоит принимать критику, как заслуженную нами, и делать из нее практические выводы. В этом случае мы не совершим ошибки. Если наши обвинители правы, то мы покаялись и порадовали их. Если наши обвинители неправы, то мы постыдили их.
47. Давайте совет, только когда его спрашивают или когда посоветовать – ваша обязанность.
Это очень важно. Не ходите, раздавая направо и налево бесплатные советы и консультации. Если люди спрашивают нас, мы отвечаем. Меня попросили: «Отец Фома, расскажите об этом на радио “Древняя вера”». Отвечаю: «Хорошо, раз вы интересуетесь». Если нас спросили, тогда ответить – наша обязанность (родителей, пастырей), наша работа (преподавателей).
48. Не делайте за других людей то, что они могут и должны делать для себя сами.
Нехорошо делать что-то для других, если они сами должны это делать. Поступая так, мы отнимаем у них кусок их жизни. Лучше помочь людям сделать для себя то, что они обязаны сделать – и не делать это вместо них. Сейчас многие люди просто не могут делать для себя то, что им нужно делать.
49. Составляйте расписание ваших дел на день, стараясь избегать чудачеств и капризов.
Святые отцы учат нас, что идиоритмия (жизнь по собственному усмотрению), исполнение прихотей и капризов, является причиной всех наших падений. Нам надо быть более дисциплинированными. Следует иметь для нашей жизни правило и стараться следовать ему. Конечно, это правило не является железным законом. В каком-то смысле правило вырабатывается для того, чтобы в будущем это правило изменилось или же отменилось, но сейчас мы нуждаемся в этом правиле. Каждый раз на ночь мы рассказываем себе, как будет строиться наш завтрашний день, и наутро мы стараемся следовать нашему правилу, нашему расписанию.
Мы не можем судить себя более сурово, чем судит нас Бог
50. Будьте милосердны к себе и другим.
Разумеется, мы обязаны быть милостивыми к другим, но и к себе тоже. Мы не можем судить себя более сурово, чем судит нас Бог, ведь впадать в отчаяние – наихудший грех. Нам надо жить – по милости Божией, до последнего дня жизни. Надо брать на себя ответственность за свои поступки, но не стоит накидываться на себя с руганью и казнить себя. Бог не хочет этого. Это не добродетель. Бог хочет нашего покаяния, а не самоедства или самобичевания.
51. Ничего не ожидайте, кроме свирепых искушений до последнего вздоха.
Это мысль святого Антония: «Истинный мудрец отличает правильное от неправильного, хорошее от плохого, истинное от ложного. И всеми силами стремится к доброму, истинному, прекрасному, но в полной готовности ожидает искушений, проверок, испытаний. И так до последнего вздоха». Он сказал, что никто не может войти в Царство Божие, не будучи искушен; без искушения нет спасения. Иов сетовал, что вся жизнь человеческая на земле – это испытание. Мы подвергаемся искушениям ежеминутно, будем к этому готовы. Не стоит рассчитывать, что мы окажемся вне зоны досягаемости для искушений. Мы не молимся Богу, чтобы Он избавил нас от наших крестов. Мы просим сил, чтобы нести свои кресты. Бог не искушает никого. Но по Промыслу Божию мы подвергаемся испытаниям постоянно. И в этих условиях спасение становится по-настоящему нашим, и мы можем победить – благодаря Христовой победе.
Размышляйте о добром – и Бог позаботится об остальном
52. Сосредоточивайтесь на Боге и на свете, а не на тьме, искушении и грехе.
Это классический подход: наполняйте свою жизнь хорошим, не позволяйте плохому загипнотизировать вас. Не зацикливайтесь на размышлениях о злом. Настойчиво размышляйте о добром – и Бог позаботится об остальном.
53. Переносите ваши духовные испытания и ваши неудачи невозмутимо, призывая Божию милость.
Вот что чрезвычайно важно. Святой Серафим Саровский говорил: «Стяжание Святого Духа дает человеку замечать свое убожество и при этом не терять умиротворенности, потому что он знает, что Божия милость выше его убожества». Апостол Павел писал: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5, 20). Не дадим дьяволу порадоваться дважды, посрамим его, встав после нашего падения. Будем переносить наши немощи и провалы со спокойствием. Их следует ожидать. Их не следует допускать, не следует считать их чем-то допустимым, но приготовимся к тому, что они будут. Мы не Бог, мы не безгрешны.
Сколько раз падаем, столько раз и встаём
54. Когда мы падаем, мы сразу встаем и снова начинаем путь.
Сколько раз падаем, столько раз и встаём. Мы будем падать. Писание говорит, что семь раз (то есть много раз) упадёт праведник и встанет (Притч. 24, 16). А нечестивый не встанет. Нечестивый человек даже не сознаёт, что он упал. Праведник знает, когда он пал, но он снова встаёт. Предание учит нас, что Богу свойственно не падать, не согрешать никогда. Демонам свойственно падать и не вставать. Одного отца-пустынника язычник спросил: «Что значит быть христианином?» Тот ответил: «Христианин – тот, кто падает и встаёт, падает и встаёт снова. Кто поднимается снова благодатью Божией и начинает опять идти». И вы можете начать всё сначала в любой момент.
55. Принимайте помощь от других людей, когда это необходимо, без робости и стыдливости.
Мы все нуждаемся в помощи. Русское присловье говорит: «Единственно, что можно в одиночку делать – это погибать», то есть отправляться в ад. Если мы спасаемся, то мы спасаемся вместе с другими людьми. Значит, нам нужна поддержка. Нужны друзья, общение с другими людьми. Порой нам требуется помощь врача, и мы обращаемся к врачу, преодолевая страхи и стеснительность. Иногда мы не знаем, что нам делать в сложившейся ситуации, и требуется помощь от человека с большим житейским опытом, его руководство. Не стесняйтесь и не бойтесь попросить помощи. Это органичная часть жизни рода человеческого. В Церкви мы получаем помощь от Священного Писания пророков и апостолов, помощь от святых, помощь от богослужений. Бог помогает нам, когда Он избавляет нас от смерти, исцеляет, дарует нам спасение. Так что принимайте помощь, когда вы нуждаетесь. Будьте обычным человеком. Будьте христианином.