Исторические ошибки корана

Оглавление

  • Научные ошибки в Коране
  • Солнце
  • Гром и молнии
  • Земля
  • Исторические ошибки Корана
  • Распятие Христа
  • Дева Мария
  • Александр Македонский
  • Другие исторические ошибки
  • Коранический язык и грамматически ошибки

Наши мусульманские друзья верят, что Коран является книгой Господа и что он существует наравне с Господом извечно. Они верят, что Господь ниспосылал его Мухаммеду через архангела Гавриила в различных ситуациях в течение нескольких лет. Это было заявление самого Мухаммеда в отношении Корана. Вначале Мухаммед не был уверен на этот счет, он был не уверен и боялся делать такое заявление. Но затем, однако, он исполнился уверенности.

Теперь, нам бы хотелось пролить свет на Коран и его содержимое, для того, чтобы открыть истину нашим собратьям мусульманам, некоторые из которых прочитали о том, что известные исламские авторитеты говорили о Коране. Они также будут очень удивлены, если узнают, что соратники Мухаммеда также как и праведные халифы говорили о том, что некоторые части Корана были утеряны. Более того, Коран подвергся изменениям со стороны соратников Мухаммеда несогласных с некоторыми главами Корана, некоторыми стихами и их значением. Для мусульман практически невозможно вообразить такие вещи об их книге, которую они искреннее уважают и которой поклоняются.

Пелена тумана, которая окружает Коран должна быть рассеяна, и вуаль, которая закрывает его, должна исчезнуть. Если это беспокоит и раздражает мусульман, это также поможет им очнуться ото сна их заблуждения, которое не приносит им пользы, а напротив, наносит вред.

Научные ошибки в Коране

Мы начнем с того, что укажем на научные, исторические и грамматические (в соответствии с общеизвестными грамматическими правилами арабского) ошибки в Коране. Мусульмане верят, что неподражаемость Корана выражается в красноречии и высоком уровне арабского языка на котором он написан, поэтому, для них невозможно вообразить, что Коран полон ошибок. Сначала мы обратимся к трем научным ошибкам относящимся к Солнцу, Земле и другим объектам источающим свет и молнии.

Солнце

Буквально, Коран говорит, что один из праведных служителей Господа увидел в месте заката солнца горячий и мутный источник. Там этот человек нашел неких людей. Позвольте прочесть этот отрывок из Корана (сура «Пещера», аят 86),

«[Он шел] и прибыл, наконец, к [месту, где] закат солнца, и обнаружил, что оно заходит в мутный и горячий источник. Около него он нашел [неверных] людей. Мы сказали: «О Зу-л-карнайн! Либо ты их подвергнешь наказанию, либо окажешь милость». (Сура 18:86)

Чтобы не ошибиться в понимании значения этих странных коранических слов, я сошлюсь на известного исследователя Корана, а также на известных древних толкователей. Я узнал, что все они согласны о значении этого отрывка и говорят, что друзья Мухаммеда узнали о месте заката солнца и что он дали им такой ответ. Все исследователи, такие как Бейдави, Ас-Суйюти, и Замахшари подтверждают это. Замахшари пишет в своей книге «Каш-шаф»

«Абу Зарр (один из близких соратников Мухаммеда) был вместе с Мухаммедом во время заката. Мухаммед спросил его: «Знаешь ли ты, о Абу Зарр, где находится это место заката?» Он ответил: «Аллах и Его Посланник знают это лучше». Мухаммед сказал: «Оно садится в мутный источник» (3‑е изд., Т. 2 стр. 743, 1987).

В этой же книге «Свет Откровения» (с. 399), Бейдави отмечает:

«Солнце садится в мутном источнике; это колодец, который содержит ил. Некоторые из чтецов Корана, читают это следующим образом: «… горячем источнике», таким образом мы встречаем два сочетающихся описания. Упоминается что Ибн’ Аббасом слышал как Му’авийа в своем чтении также именовал источник горячим. Он сказал ему: «Он илистый». Му’авийа направлял посыльного к Ка’б ал-Ахбару и спрашивал его: «Где садится солнце?» Он отвечал – в воде и иле и там, где были некие люди. Таким образом он согласился с утверждением ибн аль-‘Аббаса. Был также поэт, который написал несколько строф, в которых упоминается о солнце садящемся в мутный источник».

Ас-Суйюти (с. 251) говорил, что солнце садится в колодец, который содержит мутный ил. Мы находим тот же текст и такую же интерпретацию в комментариях Табари (с. 339) так же как и в труде «Краткое изложение Табари» (с. 19 часть 2) в котором отмечается, что колодец в который садится солнце «содержит известняк и темный ил».

Это комментарии основных исламских авторитетов и ближайших сподвижников Мухаммеда, таких как ибн Аббас и Абу Зарр.

Гром и молнии

Широко известно, как говорит наука, что гром – звук обусловленный взаимодействием между электрическими зарядами облаков. Мухаммед, являющийся пророком для мусульман, имел другое мнение на этот счет. Он заявлял что гром и молния – два ангела Господа точно таких же, как Гавриил!

В Коране существует сура, под названием «Гром» в которой написано, что Гром восхваляет Господа. Мы можем считать, что это сказано не буквально, поскольку гром не является живым существом – хотя, в духовном плане, вся природа восхваляет Господа. Толкователи Корана и его главные знатоки, однако, настаивают, что Мухаммед сказал, что гром – ангел, точно такой же как ангел Гавриил. В своем комментарии (с. 329) на аят 13 суры Гром, Бейдави пишет:
«Ибн ‘Аббас спросил Посланника Аллаха о громе. Он сказал ему: «Это ангел, который в среде облаков, который (несет) с собой огонь и двигает облака».

В комментарии Ас-Суйюти (с. 206), мы читаем об этих стихах:
«Гром является ангелом, пекущемся об облаках, и двигающим их».

Не только ибн ‘Аббас спрашивал Мухаммеда о природе грома, но также и евреи. В книге «ал-Иткан» написанно Суйюти (ч. 4, стр. 230), мы читаем следующий диалог:
«Ибн ‘Аббас сказал, что он слышал, как евреи пришли к Пророку (мир ему) и спросили: «Скажи нам о громе. Что это?» Он сказал им:
«Это один из ангелов Аллаха пекущийся об облаках. Он несет в своих руках огонь, которым он прокалывает облака и двигает их в ту сторону, в которую прикажет ему Аллах». Они также спросили его: «Что за звук мы слышим?» Он сказал: «(Это) его голос (Голос ангела)».

Аналогичный случай – вопрос евреев и ответ Мухаммеда – упоминается большинством исследователей. Сошлемся, например, на ал-Сахих ал-Муснад Мин Асбаб Нузул ал-Айат (истории, касающиеся аятов Корана, с. 11) и ал-Каш-шаф, написанной Имамом аль-Замахшари (ч. 2, с. 518, 519). В ней повторяется та же история и те же слова Мухаммеда. Этот случай популярен среди мусульманских исследователей, упомянутый рассказ и диалог между Мухаммедом и евреями широко известен.

Мы уже упоминали, что сказал Бейдави, Ас-Суйюти, Замахшари, Суйюти и ибн ‘Аббас. Мы не знаем (среди древних исследователей) ни одного являющимся более авторитетным, чем упомянутые лица. Что касается молнии, Мухаммад утверждал, что это ангел, подобный грому и похожий на Гавриила и Михаила. На стр. 230 вышеупомянутого источника, Суйюти упоминает об этом. Также на стр. 68 части 4 «Иткан», Суйюти пишет имена ангелов: «Гавриил, Михаил, Харут, Марут, Гром и Молния (Он говорит), что у молнии есть четыре лица».

Суйюти приводит их под подзаголовком: «Имена Ангелов Аллаха». Он также упоминает, что Мухаммед сказал, что молния – это конец хвоста ангела Рафаила (часть 4, стр. 230 Иткана).

Земля

Несколько тысяч лет назад, в Священной Библии было ясно записано, что земля круглая, шарообразная и что она ни на что не опирается.

«Он есть Тот, Который восседает над кругом земли». Ис.40:22-31

«Он распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем». Иов.26:7-14

«И владычествовала над обитателями земли с великим угнетением, и удерживала власть на земном шаре». 3Ездр.11:32

Коран же отрицает эти научно установленные факты. Во многих местах, упоминается, что земля плоская и что горы представляют собой как бы шесты, удерживающие Землю от опрокидывания. Позвольте нам остановиться на словах которые говорятся в Коране о Земле:

В суре 88:17, 20 написано:
«Неужели они не поразмыслят о том, как созданы верблюды… как простерта земля?»

На стр. 509, Ас-Суйюти пишет:
«Эта фраза: «как простерта», обозначает что земля плоская. Все исламские богословы согласны с этим. Она не круглая, как утверждают физики».

То чему учит Коран очевидно из комментариев Ас-Суйюти, что «Земля плоская, а не круглая, как ученые заявляют». Из слов Ас-Суйюти следует, что в Коране многократно указывается на то, что Земля плоская (см. 19:6, 79:30, 18:7, и 21:30). Также в Коране отмечается следующее:
«[Неужели они не знают], что Мы воздвигли на земле прочные горы, чтобы благодаря им она утвердилась прочно» (21:31).

Исследователи, которые одинаково толкуют смысл этого аята, верят в то, что говорится Ас-Суйюти (стр. 270–271).
«Аллах основал горы на Земле, чтобы она не трясла людей».

На стр 429, ал-Бейдави говорит:
«Аллах сотворил прочные горы на Земле чтобы она не сотрясалась и не трясла людей». Он также сотворил небеса как клетку и удерживает их от падения вниз».

В коране (Сура 50:7), мы находим и иные аяты, имеющие тот же самый смысл:
«Мы также простерли землю, воздвигли на ней горы недвижимые…». (50:17)

Эти слова сопровождаются аналогичным комментарием со стороны исламских теологов (см. Ас-Суйюти, стр. 437, Бейдави, стр. 686, Табари, стр. 589, Замахшари, ч. 4, стр. 381). Все они уверяют нас, что «если бы не было этих прочных гор, Земля бы сдвигалась».

Замкшари, Бейдави и Ас-Суйюти говорят: «Аллах сотворил небеса без опор, но Он поместил на Земле прочные горы, чтобы не было сотрясений». Касаясь Суры 50:7,Суйюти говорит, что теологи отмечают: «Каф (* название суры 50) – это гора которая охватывает внутреннюю часть Земли» (см. Иткан, ч. 3, стр. 29). Каф – арабская буква, аналогичная латинской «К».

Выше были дословно приведены комментарии древних исламских теологов. Однако религиозные исследователи из Саудовской Аравии выпустили несколько лет назад книгу чтобы опровергнуть шарообразность Земли, они заявили, что это миф, и согласились с вышеупомянутыми утверждениями теологов и написали, что мы должны верить Корану и не признавать шарообразности Земли.

Также широко известно, что Коран декларирует: существует семь слоев земли (см. комментарии Ас-Суйюти, стр. 476, аль-Бейдави, стр. 745 как интерпретируется Сура 61:12, Сура Развод: 12).

Совершенно ясно, что солнце не проходит через атмосферу и не садится в горячем, илистом колодце или в источнике мутной воды, или в месте, где находится и то и другое как утверждают Бейдави, Замахшари и Коран.

Ясно также, что молния не является ангелом Рафаилом, не является ангелом и Гром. Никогда ангел Гавриил не вдохновлял Мухаммеда на написания стихов о его друге ангеле-Громе. Гром и молния – природные явления, а не ангелы, похожие на Михаила и Гавриила, как утверждал пророк ислама.

Исторические ошибки Корана

Исторические ошибки настолько многочисленны в Коране, что мы не можем рассмотреть все из них, а выделим лишь несколько наиболее очевидных примеров.

Распятие Христа

Коран совершенно определенно отрицает, что Иисус был распят. Он заявляет, что евреи так запутались, что распяли кого-то другого, кто был похож на Христа. Об этом написано в Коране (4:15):
«А против тех из ваших жен, которые совершают прелюбодеяние, призовите в свидетели четырех из вас. Если они подтвердят [прелюбодеяние] свидетельством, то заприте [жен] в домах, пока их не упокоит смерть или Аллах не предназначит им иной путь.
«а они не убили его и не распяли, но это только представилось им»

В комментарии на этот аят аль-Бейдави говорит (стр. 135): 
«Группа евреев прокляла Христа и его мать. Они навлекли на них зло, но (* Аллах), хвала Ему, превратил их в обезьян и свиней. Евреи объединились, чтобы убить его, но Аллах, хвала Ему, сообщил ему (Иисусу), что Он собирается вознести его на небеса. Таким образом (Иисус) сказал своим друзьям: «Кто похожий на меня, желает быть схваченным ими и убитым и распятым, а затем попасть в рай?» Один из них вызвался добровольно сделать это и Аллах сделал его похожим на Христа. Затем он был схвачен, распят и убит. Также говорят (о распятом), что он был предателем, которой пришел к толпе, чтобы привести ее к Христу (он имел ввиду иудеев), но Аллах сделал его похожим на Иисуса и он сам был арестован, распят и убит».

Аль-Бейдави не единственный кто писал эти мистические истории, напротив, все мусульманские теологии, которые пытались интерпретировать вышеупомянутый стих, четко утверждали, что Иисус не был распят. Коран игнорирует не только написанное Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном вместе со всем Новым Заветом, но также и все исторические хроники. Он игнорирует историю Римской империи, в которой имеются документальные подтверждения того, что человек из еврейского народа под именем Иисус был распят во время правления Понтия Пилата, Римского наместника, который удовлетворил требования иудейских первосвященников.

Хорошо известно, что суд на Христом происходил перед лицом иудейских первосвященников и Римского наместника. Также хорошо известно, что арестованный человек не протестовал и не говорил: «Я не Христос, я Иуда, который хотел Его предать и отдать вам». Все слова Иисуса на кресте дают нам ясно понять, что он Христос, особенно его утверждения: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий». Лук.23:34-56.

Иисус Сам говорил Своим ученикам, что Он должен быть доставлен на суд первосвященников и быть распятым, а затем воскреснуть от смерти на третий день. Иисус Сам предсказывал это, и то что распятие произойдет в соответствии со многими пророчествами из Ветхого Завета, которые предсказывали Его крестную смерть за века до этого события. Христос пришел исполнить волю Бога для спасения людей.

Таким образом, нет оснований для того, чтобы через шесть столетий после распятия Христа, появился человек и утверждал на весь мир (игнорируя все исторические свидетельства), что тот кто был распят не был Христом. Это все равно как если бы человек, который родится через шесть столетий после настоящего времени, говорил, что в двадцатом столетии был убит не Мартин Лютер Кинг, но кто-то другой, кто был похож на него. Конечно, никто ему не поверит, даже если он заявит что ангел Гавриил (или сотня ангелов) открыл ему это.

Дева Мария

Во многих местах Корана упоминается о Марии, как о сестре Моисея и Аарона, а так же как о дочери Имрана. Коран путает мать Иисуса с сестрой Аарона, поскольку обе женщины носили одно и то же имя, хотя одна из них жила несколькими веками позже другой. Коран утверждает, что у Марии (матери Христа) был брат, чье имя было Аарон (Сура 19:28) и отец по имени Имран (Сура 66:12). Их мать называется «жена Имрана» (Сура 3:35), что лишает нас всяких оснований сомневаться в том, что Мария, мать Иисуса, спутана с Марией, сестрой Аарона.

Мусульманские теологии признают, что это имеет место, они находятся в затруднительном положении и не способны найти какое-нибудь решение данной дилеммы. Давайте проверим их объяснения, чтобы увидеть противоречие между различными точками зрения.

В контексте этих комментариев кораническое утверждение о том, что Мария является сестрой Аарона (как написано в 19:28), аль-Бейдави (стр. 405) говорит:
«О сестра Харуна! За твоим отцом не водилось дурных склонностей, да и мать твоя не была женщиной распутной…» Также говорится, что она одна из потомков Аарона, хотя между временем их жизни прошло около тысячи лет. Также говорится, что он (Аарон) был праведным человеком или злым человеком, жившим в их время (время Марии). Они приравнивают ее к нему что бы посмеяться над ней или чтобы оскорбить ее».

Утверждение Бейдави повторяется в Коране, поскольку Коран не ссылается на моральные взаимоотношения, в нем делается ударение на буквальное значение. В Коране Мария возводится до уровня пророка Аарона, или до статуса дочери Имрана, почему же упоминается, что ее мать была женой Имрана как написано в Суре 3:35? Совершенно очевидно, что дело в одном из двух: либо что-то перепутал Мухаммед, либо ангел Гавриил! Нельзя принять слова Корана о том, что Мария имела тот же статус, что и сестра Аарона и дочь Имрана. Поэтому нельзя говорить о Марии (матери Иисуса) как будто она была сестрой Аарона и Моисея.

Современные исследователи которые перевели Коран, под эгидой Саудовских властей говорят (в предисловии к стр. 47 Суры «Семейство Имрана»).

«Аль Имран получила свое название из стиха 32, «семейство Имрана» (отца Моисея), как собирательное имя для всех еврейских пророков от Моисея до Иоанна Крестителя и Иисуса Христа. Это наряду с упоминанием матери Марии, как «жены Имрана» (стих 34) и слова «сестра Аарона» адресуются к Марии (XIX.28) стали причиной для обвинений в анахронизме. Некоторые говорят, что пророк спутал Марию, мать Иисуса, с Марией, сестрой Моисея. Большинство мусульман верят (на основании авторитета Корана) что дед Иисуса Христа был назван именем «Имран», которым мог быть также назван отец Моисея. В суре XIX 28, где Мария называется сестрой Аарона, они находят указание на наследственное происхождение наиболее возможным. В то же время отрицается всякая возможность того, что есть какие либо основания полагать, что Дева Мария не имела брата по имени Аарон».

Таким образом, нам не могут объяснить, почему Коран говорит, что мать Марии была женой Имрана, особенно с учетом того, что Коран подразумевает (как в нем говорится) только духовную взаимосвязь. Это явная историческая ошибка, мои дорогие читатели, потому что Мария не имела брата по имени Аарон.

Александр Македонский

Удивительно встретить в Коране повествование об Александре Македонском, как будто он был праведный человек или духовный учитель, в то время как хорошо известно, что, будучи греком, Александр, являлся идолопоклонником и провозглашал себя сыном Амуна, Бога Египта. Если читатель удивит сообщение о том, что где-то в Коране написано о праведности Александра, ему следует обратиться к суре 18:83–98, где мы можем насчитать шестнадцать стихов, которые повествуют об этом военном предводителе. Эти стихи ясно говорят, что Господь помогал ему, руководил им и устранял все препятствия на его пути, чтобы он мог исполнить свои планы и желания. Они свидетельствуют, что Александр был одним из тех, кто достиг места заката Солнца и нашел его садящимся в колодец полный воды и ила. В них утверждается, что он встретил неких людей, которых Господь дал ему право мучить их, убивать их или делать рабами, призывая их к вере и ставить на истинный путь.

Эти комментарии приводятся всеми исламскими богословами без исключения (см. Бейдави, стр. 3999, ал-Джалалн, стр. 251, ал-Табари, стр. 339, ал-Замакхшари, ч. 2 ал-Каш-шаф, стр. 743). Если же не обращаться к этим великим толкователям Корана, к кому же еще мы можем обращаться? Грек Александр не был праведником и слугой Бога как говорит Коран, напротив, он был безнравственным распущенным, агрессивным идолопоклонником. Он не имел никакого отношения к Богу и Господь никогда не просил его направлять людей и учить их вере.

Другие исторические ошибки

Поверит ли читатель, что Авраам хотел принести в жертву не Исаака, а Измаила? Так говорят все исламские богословы. Знаете ли Вы что Коран утверждает, что Хаман был правой рукой фараона, хотя Хаман жил в Вавилоне тысячи лет спустя? Коран говорит именно так. В Коране также утверждается, что Моисея из реки вытащила не его сестра, а его мать (28:6–8), и что Самаритяне выплавили золотого тельца для детей Израиля и сбили их с истинного пути (см. 20:85–88) хотя хорошо известно, что Самария в то время еще не существовала. Самария возникла после времен Вавилонского исхода. Как кто-то из Самаритян мог сделать золотого тельца для людей Израиля?

Что касается рождения Христа, Коран учит, что Дева Мария родила его под тенью пальмового дерева, а не в вертепе (см. 19:23). Коран игнорирует все документальные исторические свидетельства доступные людям на протяжении веков и делает для нас новые «открытия»!

В Коране заявляется (2:125–127), что Авраам и Измаил, его сын, были теми кто построил Каабу в Мекке (Саудовская Аравия). Позже Др. Таха Хуссейн (известнейший профессор арабской литературы в Египте) признал, что информация содержащаяся в Коране относит строительство Каабы к делам Авраама и Измаила, что исторически не засвидетельствовано. Он писал:

«Что касается этого эпизода, совершенно очевидно, что он имеет недавнее происхождение, эта история стала широкоупотребительной как раз незадолго до возникновения ислама. Ислам использовал ее по религиозным причинам» (цит. по Анвар ал-Джунди, Мизан ал-Ислам, стр. 170).

Это заявление спровоцировало шквал негодования и ненависти исламских богословов в отношении этого человека. Бывший президент Туниса встретился с тем же самым, когда заявил, что Коран содержит мифические истории. Исламские богословы восстали против него и пригрозили убить его, потому что Мухаммед приказал – убей всякого, кто выскажет оскорбления в адрес Корана. Таким образом, что же мог сделать Таха Хуссейн или Абу Рукайба (больше известный на Западе под именем Баурджиба) или что же можем сделать мы, если Коран отвергает большинство исторических фактов? Следует ли нам замолчать и стараться об этом не думать, чтобы не быть убитыми?

Коранический язык и грамматически ошибки

Наши мусульманские братья говорят, что красноречивость Корана, его превосходный язык и прекрасное изложение – ясное доказательство того, что Коран является Словом Бога, потому что неподражаемость Корана лежит в прекрасном арабском языке который мы находим в нем. Мы признаем, что Коран (в некоторых частях и главах) действительно написан с красноречием и выразительностью. Этот факт несомнен и всякий кто пытается отрицать его не понимает прелести арабского языка. Хотя, с другой стороны, мы можем сказать, что в Коране много языковых ошибок в некоторых из его частей, которые имеют отношение к стилю изложения языка, литературным выражениям и общепринятым грамматическим правилам арабского языка и языковым выражениям.

В Коране даже можно найти слова, которые не имеют никакого значения и не существуют ни в каких языках. Стоит также упомянут о лексике, которую никто не может понять. Соратники Мухаммеда признавали это, также как увидим мы, но прежде чем обратиться к этим вопросам, я хотел бы отметить две вещи.

Во-первых, с лингвистической точки зрения, красноречие какой бы то ни было книги не может быть доказательством ее величия или доказательством того, что она относится к Богу, поскольку для Бога свойственно проявлять Свою власть не в красноречивом изложении и выразительных классическом арабском языке, а скорее проявлять свою силу в великом духовном содержании, того что написано в книге, которая поможет вступить людям на высокий духовный уровень, который позволит им жить в мире и любви. Это помогает им получать наслаждение от глубокой внутренней радости и духовной, психологической полноты жизни. Господь не заботится о том, чтобы учить человечество правилам и принципам арабского языка. Господь не учит их выходящему из употребления классическому арабскому языку, но истинный живой Бог – наш духовный учитель любви и радости.

Действительно ли содержание Корана удовлетворяет условиям позволяющим приписать его Богу? Все что мы собираемся сделать в этой статье – что красноречие языка не всегда является доказательством того, что слова ниспосланы с небес или, что эти слова принадлежат пророку. Германский поэт Шиллер вовсе не пророк, Илиада и Одиссея написаны не пророками, а греческими поэтами. Непревзойденность поэм Шекспира, которые в англоязычной литературе публиковались чаще чем Коран более чем в 10 раз, вовсе не позволяет британцам говорить, что архангел Гавриил открыл их Шекспиру.

Во-вторых, весьма важно, что красноречие Корана и превосходный классический арабский язык, которым он написан создают трудности в чтении и понимании, даже для самих арабов. Что же говорить о людях для которых арабский язык не является родным? Коран будет оставаться для них проблемой, потому что для них недостаточно изучение арабского языка, чтобы читать Коран. Им для лучшего понимания необходимо изучать арабскую литературу и знать арабский в совершенстве. Мы также можем отметить, что большинство арабов не понимает классического арабского языка Корана, который содержит сотни слов, которые приводили в замешательство последователей Мухаммеда, которые, естественно арабский знали прекрасно, но не могли объяснить значение этих слов, наряду со многими другими словами, которые последователи Мухаммеда не понимали.

Джалал ал-Дин ас-Суйюти, под заглавиям «Инородные слова в Коране» посвятил по крайней мере сотню страниц во второй части своей знаменитой книги «Иткан», объяснению трудных слов включенных в суры Корана. Лексикон классического арабского языка и некоторые выражения более не используются среди арабов. Язык столь существенно изменился, что Шафииты говорят: «Никто всесторонне и исчерпывающе не знает языка за исключением пророка» (Иткан, часть II, стр. 106).

Естественно возникает вопрос: какая польза жителям планеты от того, что Книга Господа написана на труднопонимаемом языке, если его не совсем понимают даже арабы и соратники Мухаммеда? Неужели Господь ниспослал книгу, в которой многие слова заведомо непонятны, особенно с учетом того, что ученые последователи ислама говорят: Коран должен читаться только на арабском. В своей книге ал-Иткан, Ас-Суйюти пишет:
«Чтобы не терялась неподражаемость Корана, абсолютно недопустимо, чтобы Коран читался на любом языке за исключением арабского, независимо от того, владеет ли чтец языком или нет, в молитвенное время или в другое время. В соответствии с заявлениями Кафала (одного из наиболее известных знатоков исламского права, основ веры и толкований), невозможно себе представить чтение Корана на персидском. Он говорил: «Это значит исказить смысл божьего откровения, если кто-то хочет читать на Персидском он не сможет исполнить замыслы Аллаха».

Поэтому многие верующие, не являющиеся арабами, повторяют коранические тексты без понимания их сути. Та же мысль излагается Др. Шалаби в его книге «История исламских законов» (стр. 97). Он также добавляет:
«Если Коран переводится на другие языки, он теряет свое красноречие и неподражаемость. Неподражаемость принадлежит лишь только ему самому, только оригиналу. Позволительно переводить смыслы, не пытаясь воспроизвести все буквально».

Того же принципа следуют те, кто работает с английскими переводами. Они говорят (стр. 111): «Коран не может быть переведен – это традиционно утверждается шейхами. Коран на арабском – неподражаемая симфония, чрезвычайная глубина которой заставляет людей плакать и пребывать в экстазе».

Это верно. Если Коран буквально переводится на английский, например, он теряет свою лингвистическую прелесть, и не может быть сравнен с другими произведениями английской, французской или немецкой литературы. Некоторые также удивляются, как могут быть переведены многие арабские слова, для которых трудно или невозможно подобрать полные аналоги в другом языке.

Другой вопрос, который заставляет нас задуматься – принадлежит ли Господь только арабам? Если Его книга может быть прочтена только на арабском, тогда она написана только для арабов и не может быть прочитана на другом языке за исключением арабского, как доказывают исламские богословы – как будто Бог был Богом АРАБОВ. Так например, исламские богословы запрещают молиться Аллаху в мечетях на любом другом языке за исключением арабского. Также требуется чтобы призыв на молитву и исповедание веры, свидетельствующее о принадлежности к исламу, произносилось только на арабском языке, потому что Мухаммед (пророк ислама) сказал, что арабский язык – язык рая и арабы — лучшая нация среди людей.

Известное изречение сказанное Мухаммедом мусульманам таково: «Люблю арабов за три вещи: потому что я араб, Коран написан на арабском языке и люди в рае – арабы» (по ал-Мустадраку по Хакиму и Файд ал-Гхадир).

Позвольте теперь обратиться к ошибкам арабского языка, которые можно встретить в Коране, при этом мы будем учитывать следующий факт.

Оригинальный коранический текст был написан без использования диактрических знаков, огласовок и некоторые из произносимых звуков при письме опускались.

Мы попытаемся объяснить это англоязычным читателям как можно яснее. Мы надеемся, что это будет сочтено удивительным и интересным. Чтецы на арабском хорошо знают, что для того чтобы понимать значение слов, необходимо знать диактрические знаки, которые располагаются над или под буквами, иначе становится затруднительным (если не невозможным) сравнивать их значения. Огласовки также имеют важное значение для определения лингвистической интонации, вместе с написанием всех букв слова и без удаления любых из них. Так, многие читающие на арабском языке не могут представить себе, что Коран изначально был написан без использования столь существенных элементов, но позвольте нас заверить, что это является историческим фактом, широко известным и признанным всеми мусульманскими теологами без исключения.

Мы также увидим, что существует большое количество слов, в отношении значения которых исламские богословы не могут прийти к согласию. Одним из примеров, позволяет нам наглядно продемонстрировать природу этой проблемы. Позвольте рассмотреть арабскую букву «ба». Изменяя диактрические знаки, мы получим три различных буквы – «та», «ба», и «за» (tha). Таким образом, когда эти буквы пишутся без диактрических знаков, чтецу становится трудно понять, какое слово подразумевалось при написании.

Рассмотрим некоторые из слов. Одно из арабских написаний, в зависимости от способа расстановки диактрических знаков, может писаться следующим образом: «сожалеть», «растение», «дом», «девушка». Другой пример, в зависимости от расстановки диактрических знаков может получиться: «богатый», «глупый» и т.д. (Подобно тому, как на русском слово, записанное «КРВ» можно огласовать как «корова», «кровь», «криво» и т.п.) Без диактрических знаков трудно отличить одно слово от другого. Смысл слова отличается в зависимости от положения диактрических знаков. Многие из арабских алфавитов требуют присутствия диактрических знаков, для того, чтобы можно их было отличить друг от друга чтобы можно было отличить одно слово от другого.

В своей знаменитой книге «История исламских законов» (стр. 43), Др. Ахмад Шалаби, профессор исламской истории и цивилизации отмечает:

«Коран был написан куфическим письмом без диактрических знаков, огласовок. Не осталось никаких различий между словами «раб» и «рабы»; «обманывать» и «вводить друг друга в заблуждение»; между «исследовать» и «утверждать». Благодаря знаниям арабов о языке, их чтение было точным. Позже, когда неарабские нации приняли ислам, начали появляться ошибки в чтении Корана, когда эти не-арабы и арабы, чей язык был засорен, читали Коран. Неверное чтение иногда приводило к изменению смысла слов».

Перевод с английского — И. Огнева

The Qur’an and the Bible in the light of history and science

исламосатанизм
исламофашизм
ислам религия мира

Противоречия и ошибки в коране

Противоречия Корана объективным фактам (фактам науки, реальности):
Сегодня никто не станет утверждать, что земля плоская, гром – это ангел, а солнце каждый вечер спускается в мутный источник на краю земли. А вот Коран, вроде бы непогрешимая(?) книга, утверждает!

О Солнце:
«[Он шел] и прибыл, наконец, к [месту, где] закат солнца, и обнаружил, что оно заходит в мутный и горячий источник . Около него он нашел [неверных] людей. Мы сказали: «О Зу-л-карнайн! Либо ты их подвергнешь наказанию, либо окажешь милость». (Сура 18:86)
— коран утверждает, будто солнце закатывается на ночь в «место покоя», где ожидает до утра приказа взойти снова.

О горах и сдвигающейся земле:
«[Неужели они не знают], что Мы воздвигли на земле прочные горы, чтобы благодаря им она утвердилась прочно» (Сура 21:31).
— коран утверждает, будто горы были воткнуты в землю как иголки, а не образовывались медленно и постепенно. Будто горы являются камешками, положенными на края «земного ковра» (см. ниже) чтобы удерживать землю от сворачивания или сдувания ветром.

Коран утверждает, что Земля — плоская:
(13:3) Он — тот, кто распростер (Madda) землю.
(15:19) И землю Мы распростерли (Madadnaha).
(20:53) Он, который сделал для вас землю равниной (Mahdan).
(2:22) который землю сделал для вас ковром (Firasha).
(43:10) который устроил для вас землю колыбелью (Mahdan)
(50:7) И землю Мы распростерли (Madadnaha)
(51:48) И землю Мы разостлали (Farashnaha)
(71:19) Аллах сделал для вас землю подстилкой (Bisata).
(78:6) Разве Мы не сделали землю кроватью (Mihada)
(88:20) и на землю, как она распростерта (Sutehat).
(91:6) и землей, и тем, что ее распростерло (Tahaha)

— Коран описывает форму земли следующими словами: Madda, Madadnaha, Firasha, Mahdan, Farashnaha, Bisata, Mihada, Tahaha и Sutehat  — каждое из них означает «плоская». Ясно, что автор корана хотел сказать людям, что Земля именно плоская, и он использовал весь доступный арабский словарь, чтобы передать эту идею.

И можно ли допускать, что «летящими звездами» поражается сатана (37.6-10; 67.5; 72.6-9)?
(исламcкая астрономия такая исламcкая).

А что вы скажете на то, что молоко образуется в желудках коров между калом и кровью (16:66)?
(исламская биология ещё более исламская чем исламская астрономия).

Противоречие Корана другим «священным писаниям»:
В Коране утверждается, что Авраам хотел принести в жертву не Исаака, а Измаила, что Моисея из реки вытащила не его сестра, а его мать (28:6-8), что Самаритяне выплавили золотого тельца для детей Израиля (см. 20:85-88), что Дева Мария родила Иисуса под тенью пальмового дерева (см. 19:23), что Авраам и Измаил, его сын, были теми, кто построил Каабу в Мекке (2:125-127).

В Коране написано, что у Марии – матери Иисуса был брат Аарон (Харун) (19:28) и отец Имран (66:12). Их мать называется «жена Имрана» (3:35).
Следовательно, в Коране просто перепутаны Мария, мать Иисуса, и Мариам – сестра Моисея и Аарона.

Иисус будучи младенцем разговаривал с людьми как взрослый человек, называя себя посланником Аллаха (3:46, 19:24,30). Также Иисус обещал в своих проповедях приход пророка, да не просто пророка, а пророка по имени Ахмад (61:6). Кроме того, Иисус враждовал с неверующими (61:14).  Согласно Корану, Иисус не был распят, а это лишь показалось иудеям. (4: 156)

— всё это говорит о том, что Мухаммед был крайне невежественен в деталях христианской религии. Но он легко одурачил тысячи арабов, заявив будто ВСЕ предыдущие религиозные послания неверны, а он ОДИН единственный — знаток правды (что не помешало Мухаммеду впоследствии десятки раз противоречить самому себе).

Противоречие Корана фактам истории:
В Суре 18:83-98 много написано об Александре Македонском (Искандерун, Зу-ль-Карнайн). Здесь он представлен праведником, мусульманином, тогда как на самом деле он был самым настоящим «неверным», язычником, многобожником и провозглашал себя сыном Зевса (также Амона Ра).

В 7.121 фараон повелевает всех магов «четвертовать и потом распять», тогда как распятие было изобретено 1300 годами позже. Да и как вообще можно четвертовать (разорвать на четыре части), а потом ещё и распять (растянуть живого человека на перекладине)?

Противоречия Корана самому себе:
В Коране встречается много противоречий, которые почитаются мусульманами за замену «на лучшее или равное ему» (2:100). Мусульмане и сами находят в Коране около 200 таких «замен». Однако это противоречит 4.84: «Будь он (Коран) не от Аллаха, то, наверное, много противоречий нашли бы они в нем». Однако, что означают «замены», если не противоречия (вовсе не равные замены, а именно противоречащие друг другу), которых и на самом деле хватает:

Слова Аллаха изменяются или нет?
«Им радостная весть И в этой жизни, и в другой,
— Словам Аллаха перемены нет. Сие есть высшее свершенье.»  (10:64)

«Когда Мы

заменяем один аят другим — Аллах лучше
знает то, что Он ниспосылает, — [неверные] говорят [Мухаммаду]: «Воистину, ты —
выдумщик». Да, большинство неверных не знает [истины].» (16:101)

Кто велит творить мерзкие поступки?
«Когда же они совершают какой-либо мерзкий поступок, они оправдываются так: «И наши отцы поступали так же, и Аллах велел нам [поступать] именно так». А ты [, Мухаммад,] отвечай: «Воистину, Аллах не велит совершать поступков мерзких. Неужели вы станете возводить на Аллаха то, о чем не ведаете?» (7:28)

«Когда Мы хотели погубить [жителей] какого-либо селения, то

по Нашей воле богачи их совершают мерзкие поступки, так что предопределение осуществлялось, и Мы истребляли их до последнего.» (17:16)

Так куда попадут немусульмане — в рай или в ад?
«Воистину, не должны страшиться и не будут опечалены
те, кто уверовал, а также иудеи, сабеи и христиане — [все] те, кто уверовал в
Аллаха и Судный день и кто совершал добрые деяния.» 2
:69.

«Если же кто изберет иную веру кроме
ислама, то такое поведение не будет одобрено, и в будущей жизни он окажется

среди потерпевших урон.» (3:85)

Египетский фараон в одном месте потоплен, в другом — обратился в ислам (?!) и спасся.
«Мы переправили сынов Исраила (Израиля) через море, а Фараон и его войско последовали за ними, бесчинствуя и поступая враждебно. Когда же Фараон стал тонуть, он сказал: «Я уверовал в то, что нет Бога, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраила (Израиля). Я стал одним из мусульман».
Аллах сказал: «Только сейчас! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие.
Сегодня Мы спасем твое тело, чтобы ты стал знамением для тех, кто будет после тебя». Воистину, многие люди пренебрегают Нашими знамениями.» (10:90-92)

— Фараон не мог «спастись» в духовном смысле этого слова, поскольку:

«В День воскресения Фараон возглавит свой народ и поведет их в Огонь. Отвратительно то место, куда их поведут!
Проклятия будут преследовать их здесь и в День воскресения. Отвратителен дар, которым их одарили!» (11:98-99)

— Итак, значит Фараон спасся лишь физически, а не духовно. Что противоречит:

«Фараону захотелось изгнать их с земли, но Мы потопили его и всех, кто был с ним.» (17:103)
«Фараон со своим войском бросился преследовать их, но море накрыло их полностью.»(20:78)
«Вот Мы разверзли для вас море, спасли вас и потопили род Фараона, тогда как вы наблюдали за этим.»(2:50)
«После них Мы отправили Мусу (Моисея) с Нашими знамениями к Фараону и его знати, но они поступили с ними несправедливо. Посмотри же, каким был конец злодеев!»(17:103)

Другие противоречия Корана самому себе:
Длительность «дня» в 32:4 определяется в 1 000 лет, а в 70:4 – в 50 000.

В 50:37 говорится, что творение неба и земли закончилось в 6 дней, тогда как в 41.8-11 говорится о 8 днях.

В 2:130,285 говорится о равенстве между всеми апостолами, тогда как в 2:254 об отличиях, о преимуществах одних над другими.

Существует противоречие и между 19:34 и 4:156 о том, умер Иисус или нет.

Во власти Аллаха находится «все, что на небесах и на земле. Все и вся повинуется Ему» (30:25), отсюда понятие предопределенности. Однако находятся и такие, которые не повиновались Ему (7:11).

Грех идолопоклонства не прощается Аллахом (4:51,117-118), но это относится не ко всем (4:152).

Можно не поститься, если накормишь очень бедного, и все же пост – обязанность каждого мусульманина (2:180,181).

Прелюбодеяние наказывается 100 ударами (24:2), или всё же содержанием взаперти до смерти (4:19) – все зависит от того, по какому стиху судить.

Молиться можно обращаясь в любую сторону: и небо, и восток, и запад («аллах — всеобъемлющий») (2:115), но всё же молиться следует, обращаясь к конкретному месту, а не в любую сторону (2:144).

Верующим предписан пост (2:183), но по ночам пост не действует (2:187).

Ненависть к многобожникам не должна толкать верующих на грех убийства (5:2), но убивать многобожников не только можно, но и нужно (9:35, 2:217).

Судить следует по справедливости (5:42), или всё же предвзято, считая всякого человека заведомо виновным (5:49).

В молитве следует пребывать всю ночь с небольшим перерывом (73:2), половину ночи или чуть меньше (73:3), или вовсе меньше двух третей или одну треть (73:20), да вообще лишь столько, сколько вам доступно (на сколько вас хватит) (73:20).
видимо, обстановка не позволяла дать чёткие распоряжения и Мухаммед сделал уступку пастве в духе «оставляю это на вашу совесть». Хотя в других случаях он отдавал приказы не думая о мнении окружающих.

— всё это говорит о том, что Мухаммед сам не имел чётких представлений о структуре проповедуемой им религии и излагал СВОЮ позицию так, как видел её в данный момент, в зависимости от СВОЕГО настроения. Он сам НЕ ПОМНИЛ, что проповедовал по этому же поводу в прошлый раз, и поэтому противоречил своим же словам.

(по различным материалам исследований текста корана)
http://tao44.narod.ru/rel_oshibki_v_korane.htm

«Террористические’ аяты корана»

«Террористические» аяты корана. (ислам и терроризм)

Вы часто слышите от мусульман и некоторых политиков, будто ислам — мирная религия, не одобряет насилие, терпимо относится к представителям других религий и неверующим? Давайте проверим, так ли это? Вот, что говорил мусульманам Мухаммед (как велел поступать, если мусульмане конфликтуют с НЕмусульманами):

2:191 Убивайте [неверующих], где бы вы их ни встретили, изгоняйте их из тех мест, откуда они вас изгнали, ибо для них неверие хуже, чем смерть от вашей руки. И не сражайтесь с ними у Запретной мечети, пока они не станут сражаться в ней с вами. Если же они станут сражаться [у Запретной мечети], то убивайте их. Таково воздаяние неверным!
(- несогласие с исламом объявляется поводом для убийства несогласных. при этом убийство НЕмусульман объявляется благим делом.)

4:74 Пусть сражаются во имя Аллаха те, которые покупают будущую жизнь [ценой] жизни в этом мире. Тому, кто будет сражаться во имя Аллаха и будет убит или победит, Мы даруем великое вознаграждение.
(- прямой призыв к совершению суицидальных терактов.)

4:84 Сражайся во имя Аллаха. Ты ответственен не только за себя, поэтому побуждай к этому других верующих. Быть может, Аллах отвратит от вас ярость неверующих. Ведь Аллах сильнее всех в ярости и в наказании.
(- призыв не только вести бандитскую деятельность, но и активно вовлекать в неё окружающих.)

4:91: «И ты увидишь, что есть и другие [мунафики], которые хотят быть верными и вам, и своему народу. Всякий раз, когда ввергают их в смуту [с муслимами], они увязают в ней. И если они не отойдут от вас и не предложат вам мира и не перестанут нападать на вас, то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни обнаружили. Мы вам предоставили полное право [сражаться] с ними.»
(- имеются ввиду, например, светские власти, которые вроде бы благосклонны к религии, но при этом вводят либеральные законы принятые международным сообществом, освобождающие людей от религиозных повинностей  и ограничивающие права религии.)

5:51 О вы, которые уверовали! Не дружите с иудеями и христианами: они дружат между собой. Если же кто-либо из вас дружит с ними, то он сам из них. Воистину, Аллах не ведет прямым путем нечестивцев.
(- призыв всегда быть готовым пойти против иудеев и христиан.)

8:39 Сражайтесь с неверными, пока они не перестанут совращать [верующих с пути Аллаха] и пока они не будут поклоняться только Аллаху. Если же они будут [совращать с пути верующих], то ведь Аллах видит то, что они вершат.
(- ни о каком противостоянии военному нападению речи не идёт! тут откровенный призыв вести террористическую войну против всех, кто НЕ считает ислам достойным доверия!)

8:60 Приготовьте [, верующие,] против неверующих сколько можете военной силы и взнузданных коней — таким образом вы будете держать в страхе врагов Аллаха и ваших врагов, а сверх того и иных [врагов], о которых вы и не догадываетесь, но Аллаху ведомо о них. И сколько бы вы ни потратили на пути Аллаха, вам будет уплачено сполна и к вам не будет проявлена несправедливость.
(- террор, акции устрашения, демонстрация агрессии объявляются основой безопасности ислама.)

9:5 Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте в крепостях и используйте против них всякую засаду. Если же они раскаются, будут совершать салат, раздавать закат, то пусть идут своей дорогой, ибо Аллах — прощающий, милосердный.
(- именно принятие ислама врагами объявляется условием мира с ними.)

9:29 Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует ни в Аллаха, ни в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии, пока они не станут униженно платить джизйу собственноручно.
(- тут призыв убивать иудеев и христиан, которые не приняли ислам как «очищение» религии).

9:36 Так не причиняйте же в эти месяцы вреда сами себе и, объединившись, сражайтесь все с многобожниками, подобно тому как они сражаются с вами все [вместе]. Знайте, что Аллах — на стороне богобоязненных

9:123 О вы, которые уверовали! Сражайтесь с теми неверными, которые находятся вблизи вас. И пусть они убедятся в вашей твердости. И знайте, что Аллах — на стороне набожных.
(- призыв вести подрывную деятельность против своих соседей, своего государства.)

47:4 Когда вы встречаетесь с неверными [в бою], то рубите им голову. Когда же вы разобьете их совсем, то крепите оковы [пленных]. А потом или милуйте, или же берите выкуп [и так продолжайте], пока война не завершится. Так оно и есть. А если бы Аллах пожелал, то Он покарал бы их Сам, но Он хочет испытать одних из вас посредством других. [Аллах] никогда не даст сгинуть понапрасну деяниям тех, кто был убит [в сражении] во имя Его.
(- призыв к торговле людьми, рабовладельчеству, захвату заложников).

______________
Именно эти части (аяты) корана мусульманские террористы истолковывают как обязанность каждого мусульманина вести вечную непрерывную войну против всех НЕмусульман. Некоторые политики и религиозные лидеры пытаются оправдать коран, говоря, будто мусульманские террористы просто «неправильно понимают коран», однако, эти их оправдания не устраняют того факта, что именно ЭТИ СТРОКИ КОРАНА явились основой современного ИСЛАМСКОГО ТЕРРОРИЗМА.

Как оправдываются террористы? Они заявляют, что сегодня в мире происходит точно такая же ситуация, которая описана в коране и при которой коран обязывает мусульман вести войну против немусульман. Страны Запада, по мнению исламистов, сегодня «оккупировали» исламские территории и «притесняют» мусульман; а простые люди — соседи мусульман «отвращают» их от ислама просто потому что не ведут исламский образ жизни. Поэтому мусульмане считают себя вправе вести ТЕРРОРИСТИЧЕСКУЮ войну против «оккупантов и предателей», согласно разрешениям и призывам из корана. И все разговоры о том, что ислам не одобряет терроризм — враньё. Ислам потворствует терроризму, а предлог для развязывания террора у особо ревностных мусульман всегда найдётся.

И как вообще можно говорить о мирном характере религии, проповедь которой основана на ненависти к инакомыслящим, запугивании адом и требованиях «убивать» всех несогласных и сопротивляющихся?
http://tao44.narod.ru/rel_islam_terrorism.htm

Criticism of the Quran is an interdisciplinary field of study concerning the factual accuracy of the claims and the moral tenability of the commands made in the Quran, the holy book of Islam. The Quran is viewed to be the scriptural foundation of Islam and is believed by Muslims to have been sent down by God (Allah) and revealed to Muhammad by the archangel Jabreel, also spelt Jibraeel (Gabriel). It has been subject to criticism both in the sense of being studied by mostly secular Western scholars and in being found fault with.

In «critical-historical study» scholars (such as John Wansbrough, Joseph Schacht, Patricia Crone, Michael Cook) seek to investigate and verify the Quran’s origin, text, composition, history,[1] examining questions, puzzles, difficult text, etc. as they would non-sacred ancient texts.[2] The most common criticisms concern various pre-existing sources that Quran relies upon, internal consistency, clarity and ethical teachings. According to Toby Lester, many Muslims find not only the religious fault-finding but also Western scholarly investigation of textual evidence «disturbing and offensive».[1]

Historical authenticity[edit]

Manuscripts found in Sana’a. The «subtexts» revealed using UV light are very different from today’s Qur’an. Gerd R. Puin believed this to mean an ‘evolving’ text.[3] A similar phrase is used by Lawrence Conrad for biography of Muhammad. Because, according to his studies, Islamic scientific view on the date of birth of the Prophet until the second century A.H. had exhibited a diversity of 85 years.[4]

Traditional view[edit]

According to Islamic tradition, the Quran is the literal word of God as recited to the Islamic prophet Muhammad through the angel Gabriel. Muhammad, according to tradition, recited perfectly what the archangel Gabriel revealed to him for his companions to write down and memorize.[5]

The early Arabic script transcribed 28 consonants, of which only 6 can be readily distinguished, the remaining 22 having formal similarities which means that what specific consonant is intended can only be determined by context. It was only with the introduction of Arabic diacritics some centuries later, that an authorized vocalization of the text, and how it was to be read, was established and became canonical.[6]

Prior to this period, there is evidence that the unpointed text could be read in different ways, with different meanings. Tabarī prefaces his early commentary on the Quran illustrating that the precise way to read the verses of the sacred text was not fixed even in the day of the Prophet. Two men disputing a verse in the text asked Ubay ibn Ka’b to mediate, and he disagreed with them, coming up with a third reading. To resolve the question, the three went to Muhammad. He asked first one-man to read out the verse, and announced it was correct. He made the same response when the second alternative reading was delivered. He then asked Ubay to provide his own recital, and, on hearing the third version, Muhammad also pronounced it ‘Correct!’. Noting Ubay’s perplexity and inner thoughts, Muhammad then told him, ‘Pray to God for protection from the accursed Satan.’[7]

Comparison with biblical narratives[edit]

The Quran mentions more than 50 people previously mentioned in the Bible, which predates it by several centuries. Stories related in the Quran usually focus more on the spiritual significance of events rather than details.[8] The stories are generally comparable, but there are differences. One of the most famous differences is the Islamic view of Jesus’ crucifixion. The Quran maintains that Jesus was not actually crucified and did not die on the cross. The general Islamic view supporting the denial of crucifixion is similar to Manichaeism (Docetism), which holds that only Jesus’ body was crucified but not his spirit, while concluding that Jesus will return during the end-times.[9]

That they said (in boast), «We killed Christ Jesus the son of Mary, the Messenger of Allah»;- but they killed him not, nor crucified him, but so it was made to appear to them, and those who differ therein are full of doubts, with no (certain) knowledge, but only conjecture to follow, for of a surety they killed him not:-
Nay, Allah raised him up unto Himself; and Allah is Exalted in Power, Wise;-

Earliest witness testimony[edit]

The last recensions to make an official and uniform Quran in a single dialect were effected under Caliph Uthman (644–656) starting some twelve years after the Prophet’s death and finishing twenty-four years after the effort began, with all other existing personal and individual copies and dialects of the Quran being burned:

When they had copied the sheets, Uthman sent a copy to each of the main centres of the empire with the command that all other Qur’an materials, whether in single sheet form, or in whole volumes, were to be burned.[11]

It is traditionally believed the earliest writings had the advantage of being checked by people who already knew the text by heart, for they had learned it at the time of the revelation itself and had subsequently recited it constantly. Since the official compilation was completed two decades after Muhammad’s death, the Uthman text has been scrupulously preserved. Bucaille believed that this did not give rise to any problems of this Quran’s authenticity.[12]

Regarding who was the first to collect the narrations, and whether or not it was compiled into a single book by the time of Muhammad’s death is contradicted by witnesses living when Muhammad lived, several historical narratives appear:

Zaid b. Thabit said:

The Prophet died and the Qur’an had not been assembled into a single place.[13]

It is reported… from Ali who said:

May the mercy of Allah be upon Abu Bakr, the foremost of men to be rewarded with the collection of the manuscripts, for he was the first to collect (the text) between (two) covers.[14]

It is reported… from Ibn Buraidah who said:

The first of those to collect the Qur’an into a mushaf (codex) was Salim, the freed slave of Abu Hudhaifah.[15]

Extant copies prior to Uthman version[edit]

Sanaa manuscript[edit]

The Sana’a manuscript contains older portions of the Quran showing variances different from the Uthman copy. The parchment upon which the lower codex of the Sana’a manuscript is written has been radiocarbon dated with 99% accuracy to before 671 CE, with a 95.5% probability of being older than 661 CE and 75% probability from before 646 CE.[16] The Sana’a palimpsest is one of the most important manuscripts of the collection in the world. This palimpsest has two layers of text, both of which are Quranic and written in the Hijazi script. While the upper text is almost identical with the modern Qurans in use (with the exception of spelling variants), the lower text contains significant diversions from the standard text. For example, in sura 2, verse 87, the lower text has wa-qaffaynā ‘alā āthārihi whereas the standard text has wa-qaffaynā min ba’dihi. The Sana’a manuscript has exactly the same verses and the same order of verses as the standard Quran.[17] The order of the suras in the Sana’a codex is different from the order in the standard Quran.[18] Such variants are similar to the ones reported for the Quran codices of Companions such as Ibn Masud and Ubay ibn Ka’b. However, variants occur much more frequently in the Sana’a codex, which contains «by a rough estimate perhaps twenty-five times as many [as Ibn Mas’ud’s reported variants]».[19]

Birmingham/Paris manuscript[edit]

In 2015, the University of Birmingham disclosed that scientific tests may show a Quran manuscript in its collection as one of the oldest known and believe it was written close to the time of Muhammad. The findings in 2015 of the Birmingham Manuscripts lead Joseph E. B. Lumbard, Assistant Professor of Classical Islam, Brandeis University, to comment:[20]

These recent empirical findings are of fundamental importance. They establish that as regards the broad outlines of the history of the compilation and codification of the Quranic text, the classical Islamic sources are far more reliable than had hitherto been assumed. Such findings thus render the vast majority of Western revisionist theories regarding the historical origins of the Quran untenable.

Tests by the Oxford Radiocarbon Accelerator Unit indicated with a probability of more than 94 percent that the parchment dated from 568 to 645.[21] Dr Saud al-Sarhan, Director of Center for Research and Islamic Studies in Riyadh, questions whether the parchment might have been reused as a palimpsest, and also noted that the writing had chapter separators and dotted verse endings – features in Arabic scripts which are believed not to have been introduced to the Quran until later.[21] Al-Sarhan’s criticisms was affirmed by several Saudi-based experts in Quranic history, who strongly rebut any speculation that the Birmingham/Paris Quran could have been written during the lifetime of the Prophet Muhammad. They emphasize that while Muhammad was alive, Quranic texts were written without chapter decoration, marked verse endings or use of coloured inks; and did not follow any standard sequence of surahs. They maintain that those features were introduced into Quranic practice in the time of the Caliph Uthman, and so the Birmingham leaves could have been written later, but not earlier.[22]

Professor Süleyman Berk of the faculty of Islamic studies at Yalova University has noted the strong similarity between the script of the Birmingham leaves and those of a number of Hijazi Qurans in the Turkish and Islamic Arts Museum, which were brought to Istanbul from the Great Mosque of Damascus following a fire in 1893. Professor Berk recalls that these manuscripts had been intensively researched in association with an exhibition on the history of the Quran, The Quran in its 1,400th Year held in Istanbul in 2010, and the findings published by François Déroche as Qur’ans of the Umayyads in 2013.[23] In that study, the Paris Quran, BnF Arabe 328(c), is compared with Qurans in Istanbul, and concluded as having been written «around the end of the seventh century and the beginning of the eighth century.»[24]

In December 2015 Professor François Déroche of the Collège de France confirmed the identification of the two Birmingham leaves with those of the Paris Qur’an BnF Arabe 328(c), as had been proposed by Dr Alba Fedeli. Prof. Deroche expressed reservations about the reliability of the radiocarbon dates proposed for the Birmingham leaves, noting instances elsewhere in which radiocarbon dating had proved inaccurate in testing Qurans with an explicit endowment date; and also that none of the counterpart Paris leaves had yet been carbon-dated. Jamal bin Huwaireb, managing director of the Mohammed bin Rashid Al Maktoum Foundation, has proposed that, were the radiocarbon dates to be confirmed, the Birmingham/Paris Qur’an might be identified with the text known to have been assembled by the first Caliph, Abu Bakr, between 632 and 634 CE.[25]

Further research and findings[edit]

Critical research of historic events and timeliness of eyewitness accounts reveal the effort of later traditionalists to consciously promote, for nationalistic purposes, the centrist concept of Mecca and prophetic descent from Ismail, in order to grant a Hijazi orientation to the emerging religious identity of Islam:

For, our attempt to date the relevant traditional material confirms on the whole the conclusions which Schacht arrived at from another field, specifically the tendency of isnads to grow backwards.[26]

In their book 1977 Hagarism: The Making of the Islamic World, written before more recent discoveries of early Quranic material, Patricia Crone and Michael Cook challenge the traditional account of how the Quran was compiled, writing that «there is no hard evidence for the existence of the Koran in any form before the last decade of the seventh century.»[27][28] Crone, Wansbrough, and Nevo argued, that all the primary sources which exist are from 150 to 300 years after the events which they describe, and thus are chronologically far removed from those events.[29][30][31]

Quran from the 9th century. It was alleged to be a 7th-century original from Uthman era.

It is generally acknowledged that the work of Crone and Cook was a fresh approach in its reconstruction of early Islamic history, but the theory has been almost universally rejected.[32] Van Ess has dismissed it stating that «a refutation is perhaps unnecessary since the authors make no effort to prove it in detail … Where they are only giving a new interpretation of well-known facts, this is not decisive. But where the accepted facts are consciously put upside down, their approach is disastrous.»[33] R. B. Serjeant states that «[Crone and Cook’s thesis]… is not only bitterly anti-Islamic in tone, but anti-Arabian. Its superficial fancies are so ridiculous that at first one wonders if it is just a ‘leg pull’, pure ‘spoof’.»[34] Francis Edward Peters states that «Few have failed to be convinced that what is in our copy of the Quran is, in fact, what Muhammad taught, and is expressed in his own words».[35]

In 2006, legal scholar Liaquat Ali Khan claimed that Crone and Cook later explicitly disavowed their earlier book.[36][37] Patricia Crone in an article published in 2006 provided an update on the evolution of her conceptions since the printing of the thesis in 1976. In the article she acknowledges that Muhammad existed as a historical figure and that the Quran represents «utterances» of his that he believed to be revelations. However she states that the Quran may not be the complete record of the revelations. She also accepts that oral histories and Muslim historical accounts cannot be totally discounted, but remains skeptical about the traditional account of the Hijrah and the standard view that Muhammad and his tribe were based in Mecca. She describes the difficulty in the handling of the hadith because of their «amorphous nature» and purpose as documentary evidence for deriving religious law rather than as historical narratives.[38]

The author of the Apology of al-Kindy Abd al-Masih ibn Ishaq al-Kindi (not the famed philosopher al-Kindi) claimed that the narratives in the Quran were «all jumbled together and intermingled» and that this was «an evidence that many different hands have been at work therein, and caused discrepancies, adding or cutting out whatever they liked or disliked».[39] Bell and Watt suggested that the variation in writing style throughout the Quran, which sometimes involves the use of rhyming, may have indicated revisions to the text during its compilation. They claimed that there were «abrupt changes in the length of verses; sudden changes of the dramatic situation, with changes of pronoun from singular to plural, from second to third person, and so on».[40] At the same time, however, they noted that «[i]f any great changes by way of addition, suppression or alteration had been made, controversy would almost certainly have arisen; but of that there is little trace.» They also note that «Modern study of the Quran has not in fact raised any serious question of its authenticity. The style varies, but is almost unmistakable.»[41]

Lack of secondary evidence and textual history[edit]

Sana’a manuscripts of the Quran

The traditional view of Islam has also been criticized for the lack of supporting evidence consistent with that view, such as the lack of archaeological evidence, and discrepancies with non-Muslim literary sources.[42] In the 1970s, what has been described as a «wave of skeptical scholars» challenged a great deal of the received wisdom in Islamic studies.[43]: 23  They argued that the Islamic historical tradition had been greatly corrupted in transmission. They tried to correct or reconstruct the early history of Islam from other, presumably more reliable, sources such as coins, inscriptions, and non-Islamic sources. The oldest of this group was John Wansbrough (1928–2002). Wansbrough’s works were widely noted, but perhaps not widely read.[43]: 38  In 1972, a cache of ancient Qurans was discovered in a mosque in Sana’a, Yemen – commonly known as the Sana’a manuscripts. On the basis of studies of the trove of Quranic manuscripts discovered in Sana’a, Gerd R. Puin concluded that the Quran as we have it is a ‘cocktail of texts’, some perhaps preceding Muhammad’s day, and that the text as we have it evolved.[28] However, other scholars, such as Asma Hilali presumed that the San’aa palimpsest seems to be written down by a learning scribe as a form of «exercise» in the context of a «school exercise», which explains a potential reason of variations in this text from the standard Quran Mushafs available today (see Sanaa manuscript for details). Another way to explain these variations is that San’aa manuscript may have been part of a surviving copy of Quranic Mus’haf which escaped the 3rd caliph Uthman’s attempt to destroy all the dialects (Ahruf) of Quran except the Quraishi one (in order to unite the Muslims of that time).

Claim of divine origin[edit]

Questions about the text[edit]

The Quran itself states that its revelations are themselves «miraculous ‘signs«[44]—inimitable (I’jaz) in their eloquence and perfection[45]
and proof of the authenticity of Muhammad’s prophethood. (For example 2:2, 17:88-89, 29:47, 28:49)
[Note 1]
Several verses remark on how the verses of the book set clear or make things clear,[Note 2] and are in «pure and clear» Arabic language [Note 3]
At the same time, (most Muslims believe) some verses of the Quran have been abrogated (naskh) by others and these and other verses have sometimes been revealed in response or answer to questions by followers or opponents.[47][48][49]

Not all early Muslims agreed with this consensus. Muslim-turned-skeptic Ibn al-Rawandi (d.911) dismissed the Quran as «not the speech of someone with wisdom, contain[ing] contradictions, errors and absurdities».[50]
In response to claims that the Quran is a miracle, 10th-century physician and polymath Muhammad ibn Zakariya al-Razi wrote (according to his opponent Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi),

You claim that the evidentiary miracle is present and available, namely, the Koran. You say: «Whoever denies it, let him produce a similar one.» Indeed, we shall produce a thousand similar, from the works of rhetoricians, eloquent speakers and valiant poets, which are more appropriately phrased and state the issues more succinctly. They convey the meaning better and their rhymed prose is in better meter. … By God what you say astonishes us! You are talking about a work which recounts ancient myths, and which at the same time is full of contradictions and does not contain any useful information or explanation. Then you say: «Produce something like it»?![51][52]

Early Western scholars also often attacked the literary merit of the Quran.
Orientalist Thomas Carlyle, [Note 4] called the Quran «toilsome reading and a wearisome confused jumble, crude, incondite» with «endless iterations, long-windedness, entanglement» and «insupportable stupidity».[54] Salomon Reinach wrote that this book warrants «little merit … from a literary point of view».[Note 5]

More specifically, «peculiarities» in the text have been alleged.[56]
Iranian rationalist and scholar Ali Dashti points out that before its perfection became an issue of Islamic doctrine, early Muslim scholar Ibrahim an-Nazzam «openly acknowledged that the arrangement and syntax» of the Quran was less than «miraculous».[57]

Ali Dashti states that «more than one hundred» aberrations from «the normal rules and structure of Arabic have been noted» in the Quran.[58]

sentences which are incomplete and not fully intelligible without the aid or commentaries; foreign words, unfamiliar Arabic words, and words used with other than the normal meaning; adjectives and verbs inflected without observance of the concords of gender and number; illogically and ungrammatically applied pronouns which sometimes have no referent; and predicates which in rhymed passages are often remote from the subjects.[59]

Scholar Gerd R. Puin puts the number of unclear verses much higher:

The Koran claims for itself that it is ‘mubeen,’ or ‘clear,’ but if you look at it, you will notice that every fifth sentence or so simply doesn’t make sense. Many Muslims—and Orientalists—will tell you otherwise, of course, but the fact is that a fifth of the Koranic text is just incomprehensible. This is what has caused the traditional anxiety regarding translation. If the Koran is not comprehensible—if it can’t even be understood in Arabic—then it’s not translatable. People fear that. And since the Koran claims repeatedly to be clear but obviously is not—as even speakers of Arabic will tell you—there is a contradiction. Something else must be going on.[1]

Scholar of the Semitic languages Theodor Noldeke collected a large quantity of morphological and syntactic grammatical forms in the Quran[60] that «do not enter into the general linguistic system of Arabic».[61]
Alan Dundes points out the Quran itself denies that there can be errors within it, «If it were from other than Allah, they would surely have found in it many contradictions». (Q.4:82)[62]

Narrative voice: Mohammed or God as speakers[edit]

Since the Quran is God’s revelation to humanity, critics have wondered why in many verses, God is being addressed by humans, instead of Him addressing human beings. Or as sympathetic Western scholars Richard Bell and W. Montgomery Watt point out, it is not unheard of for someone (especially someone very powerful) to speak of himself in the third person, «the extent to which we find the Prophet apparently being addressed and told about God as a third person, is unusual», as is where «God is made to swear by himself».[63])[63]

Folklorist Alan Dundes notes how one «formula» or phrase («… acquit thou/you/them/him of us/your/their/his evil deeds») is repeated with a variety of voices both divine and human, singular and plural:

  • `Our Lord, forgive Thou our sins and acquit us of our evil deeds` 3:193;
  • `We will acquit you of your evil deeds`, 4:31;
  • `I will acquit you of your evil deeds`, 5:12;
  • `He will acquit them of their evil deeds`, 47:2;
  • `Allah will acquit him of his evil deeds`, 64:9;[64]

The point-of-view of God changes from third person («He» and «His» in Exalted is He who took His Servant by night from al-Masjid al-Haram to al-Masjid al- Aqsa), to first person («We» and «Our» in We have blessed, to show him of Our signs), and back again to third («He» in Indeed, He is the Hearing) all in the same verse. (In Arabic there is no capitalization to indicate divinity.) Q.33:37 also starts by referring to God in the third person, is followed by a sentence with God speaking in first person (we gave her in marriage …) before returning to third person (and God’s commandment must be performed).[65] Again in 48:1 48:2 God is both first (We) and third person (God, His) within one sentence.[66]

The Jewish Encyclopedia, for example, writes: «For example, critics note that a sentence in which something is said concerning Allah is sometimes followed immediately by another in which Allah is the speaker (examples of this are Q.16.81, 27:61, 31:9, 43:10) Many peculiarities in the positions of words are due to the necessities of rhyme (lxix. 31, lxxiv. 3).»[56] The verse 6:114 starts out with Muhammad talking in first person (I) and switches to third (you).

  • 6:114 Shall I seek other than Allah for judge, when He it is Who hath revealed unto you (this) Scripture, fully explained? Those unto whom We gave the Scripture (aforetime) know that it is revealed from thy Lord in truth. So be not thou (O Muhammad) of the waverers.

While some (Muhammad Abdel Haleem) have argued that «such grammatical shifts are a traditional aspect of Arabic rhetorical style»,[Note 6] Ali Dashti (also quoted by critic Ibn Warraq) notes that in many verses «the speaker cannot have been God». The opening surah Al-Fatiha[70] which contains such lines as

Praise to God, the Lord of the Worlds, …
You (alone) we worship and from You (alone) we seek help. …

is «clearly addressed to God, in the form of a prayer.»[71][70][72]
Other verses (the beginning of 27:91, «I have been commanded to serve the Lord of this city …»; 19:64, «We come not down save by commandment of thy Lord») also makes no sense as a statement of an all-powerful God.

Many (in fact 350) verses in the Quran[70] where God is addressed in the third person are preceded by the imperative «say/recite!» (qul) — but it does not occur in Al-Fatiha and many other similar verses. Sometimes the problem is resolved in translations of the Quran by the translators adding «Say!» in front of the verse (Marmaduke Pickthall and N. J. Dawood for Q.27.91,[73] Abdullah Yusuf Ali for Q.6:114).[70]

Dashti notes that in at least one verse

  • 17:1 — Exalted is He who took His Servant by night from al-Masjid al-Haram to al-Masjid al-Aqsa, whose surroundings We have blessed, to show him of Our signs. Indeed, He is the Hearing, the Seeing.

This feature did not escape the notice of some early Muslims.
Ibn Masud — one of the companions of Muhammad who served as a scribe for divine revelations received by Muhammad and is considered a reliable transmitter of ahadith — did not believe that Surah Fatihah (or two other surah — 113 and 114 — that contained the phrase «I take refuge in the Lord») to be a genuine part of the Quran.[74] He was not alone, other companions of Muhammad disagreed over which surahs were part of the Quran and which not.[70] A verse of the Quran itself (15:87) seems to distinguish between Fatihah and the Quran:

  • 15:87 — And we have given you seven often repeated verses [referring to the seven verses of Surah Fatihah] and the great Quran. (Al-Quran 15:87)[75]

Al-Suyuti, the noted medieval philologist and commentator of the Quran thought five verses had questionable «attribution to God» and were likely spoken by either Muhammad or Gabriel.[70]

Cases where the speaker is swearing an oath by God, such as surahs 75:1–2 and 90:1, have been made a point of criticism.[citation needed] But according to Richard Bell, this was probably a traditional formula, and Montgomery Watt compared such verses to Hebrews 6:13. It is also widely acknowledged that the first-person plural pronoun in Surah 19:64 refers to angels, describing their being sent by God down to Earth. Bell and Watt suggest that this attribution to angels can be extended to interpret certain verses where the speaker is not clear.[76]

Spelling, syntax and grammar

In 2020, a Saudi news website published an article[77] claiming that while most Muslims believe the text established by third caliph ‘Uthman bin ‘Affan «is sacred and must not be amended», there are some 2500 «errors of spelling, syntax and grammar» within it. The author (Ahmad Hashem) argues that while the recitation of the Quran is divine, the Quranic script established by Uthman’s «is a human invention» subject to error and correction. Examples of some of the errors he gives are:

  • Surah 68, verse 6, [the word] بِأَيِّيكُمُ [«which of you»] appears, instead of بأيكم. In other words, an extra ي was added.
  • Surah 25, verse 4, [the word] جَآءُو [«they committed»] appears, instead of جَاءُوا or جاؤوا. In other words, the alif in the plural masculine suffix وا is missing.
  • Surah 28, verse 9, the word امرأت [«wife»] appears, instead of امرأة.[78]
Phrases, sentences or verse that seem out of place and were likely to have been transposed.

An example of an out-of-place verse fragment is found in Surah 24 where the beginning of a verse — (Q.24:61) «There is not upon the blind [any] constraint nor upon the lame constraint nor upon the ill constraint …» — is located in the midst of a section describing proper behavior for visiting relations and modesty for women and children («when you eat from your [own] houses or the houses of your fathers or the houses of your mothers or the houses of your brothers or the houses of your sisters or …»). While it makes little sense here, the exact same phrases appears in another surah section (Q.48:11-17) where it does fit in as list of those exempt from blame and hellfire if they do not fight in a jihad military campaign.[79][80][81]

Theodor Nöldeke complains that «many sentences begin with a ‘when’ or ‘on the day when’ which seems to hover in the air, so that commentators are driven to supply a ‘think of this’ or some such ellipsis.»[82] Similarly, describing a «rough edge» of the Quran, Michael Cook notes that verse Q.33:37 starts out with a «long and quite complicated subordinate clause» («when thou wast saying to him …»), «but we never learn what the clause is subordinate to.»[65]

Grammar[edit]

Examples of lapses in grammar include 4:160 where the word «performers» should be in the nominative case but instead is in the accusative; 20:66 where «these two» of «These two are sorcerers» is in the nominative case (hādhāne) instead of the accusative case (hādhayne); and 49:9 where «have started to fight» is in the plural form instead of the dual like the subject of the sentence.[citation needed] Dashti laments that Islamic scholars have traditionally replied to these problems saying «our task is not to make the readings conform to Arabic grammar, but to take the whole of the Quran as it is and make Arabic grammar conform to the Quran.»[citation needed]

Reply[edit]

A common reply to questions about difficulties or obscurities in the Quran is verse 3:7 which unlike other verses that simply state that the Quran is clear (mubeen) states that some verses are clear but others are «ambiguous».

  • 3:7 It is He who sent down upon thee the Book, wherein are verses clear that are the Essence of the Book, and others ambiguous. As for those in whose hearts is swerving, they follow the ambiguous part, desiring dissension, and desiring its interpretation; and none knows its interpretation, save only God. And those firmly rooted in knowledge say, ‘We believe in it; all is from our Lord’; yet none remembers, but men possessed of minds.

In regards to questions about the narrative voice, Al-Zarkashi asserts that «moving from one style to another serves to make speech flow more smoothly», but also that by mixing up pronouns the Quran prevents the «boredom» that a more logical, straight forward narrative induces; it keeps the reader on their toes, helping «the listener to focus, renew[ing] his interest», providing «freshness and variety».[83] «Muslim specialists» refer to the practice as iltifāt, («literally ‘conversion’, or ‘turning one’s face to«).[83] Western scholar Neal Robinson provides a more detailed reasons as to why these are not «imperfections», but instead should be «prized»: changing the voice from «they» to «we» provides a «shock effect», third person («Him») makes God «seem distant and transcendent», first person plural («we») «emphasizes His majesty and power», first person singular («I») «introduces a note of intimacy or immediacy», and so on.[83]
(Critics like Hassan Radwan suggest these explanations are rationalizations.)[84]

Preexisting sources[edit]

Mary shaking the palm tree for dates during the pains of labor. Parallels to this legend are found in the Gospel of Pseudo-Matthew, but linked to the flight to Egypt.

Sami Aldeeb, Palestinian-born Swiss lawyer and author of many books and articles on Arab and Islamic law, holds the theory that the Quran was written by a rabbi.[85] Günter Lüling asserts that one-third of the Quran has pre-Islamic Christian origins.[86] Puin likewise thinks some of the material predates Muhammad’s life.[28]

Scholar Oddbjørn Leirvik states «The Qur’an and Hadith have been clearly influenced by the non-canonical (‘heretical’) Christianity that prevailed in the Arab peninsula and further in Abyssinia» prior to Islam.[87]

When looking at the narratives of Jesus found in the Quran, some themes are found in pre-Islamic sources such as the Infancy Gospels about Christ.[88] Much of the quranic material about the selection and upbringing of Mary parallels much of the Protovangelium of James,[89] with the miracle of the palm tree and the stream of water being found in the Gospel of Pseudo-Matthew.[89] In Pseudo-Matthew, the flight to Egypt is narrated similarly to how it is found in Islamic lore,[89] with Syriac translations of the Protoevangelium of James and The Infancy Gospel of Thomas being found prior to Islam.[89]

John Wansbrough believes that the Quran is a redaction in part of other sacred scriptures, in particular the Judaeo-Christian scriptures.[90][91] Herbert Berg writes that «Despite John Wansbrough’s very cautious and careful inclusion of qualifications such as ‘conjectural,’ and ‘tentative and emphatically provisional’, his work is condemned by some. Some of the negative reaction is undoubtedly due to its radicalness… Wansbrough’s work has been embraced wholeheartedly by few and has been employed in a piecemeal fashion by many. Many praise his insights and methods, if not all of his conclusions.»[92] Gerd R. Puin’s study of ancient Quran manuscripts led him to conclude that some of the Quranic texts may have been present a hundred years before Muhammad.[27] Norman Geisler argues that the dependence of the Quran on preexisting sources is one evidence of a purely human origin.[93]

Ibn Ishaq, an Arab Muslim historian and hagiographer who collected oral traditions that formed the basis of the important biography of Muhammad, also claimed that as a result of these discussions, the Quran was revealed addressing all these arguments – leading to the conclusion that Muhammad may have incorporated Judeo-Christian tales he had heard from other people. For example, in al-Sirah an-Nabawiyyah (an edited version of Ibn Ishaq’s original work), Ibn Hishām’s report «explains that the Prophet used often to sit at the hill of Marwa inviting a Christian…but they actually also would have had some resources with which to teach the Prophet.»[94]

«…saw the Prophet speaking with him, they said: «Indeed, he is being taught by Abu Fukayha Yasar.» According to another version: «The apostle used often to sit at al-Marwa at the booth of a young Christian slave Jabr, slave of the Banu l-Hadrami, and they used to say: ‘The one who teaches Muhammad most of what he brings is Jabr the Christian, slave of the Banu l-Hadrami.»[95]

A study of informant reports by Claude Gilliot concluded the possibility that whole sections of the Meccan Quran contains elements from or within groups possessing Biblical, post-Biblical and other sources.[96] One such report and likely informant of Muhammad was the Christian slave mentioned in Sahih Bukhari whom Ibn Ishaq named as Jabr for which the Quran’s chapter 16: 101–104 was probably revealed.[96] Waqidi names this Christian as Ibn Qumta,[97] with his identity and religious affiliation being contradicted in informant reports.[96] Ibn Ishaq also recounts the story of how three Christians, Abu Haritha Ibn `Alqama, Al-`Aqib `Abdul-Masih and Al-Ayham al-Sa`id, spoke to Muhammad regarding such Christian subjects as the Trinity.[98]

The narration of the baby Jesus speaking from the cradle can be traced back to the Arabic Infancy Gospel, and the miracle of the bringing clay birds to life being found in The Infancy Story of Thomas.[89]

Several narratives rely on Jewish Midrash Tanhuma legends, like the narrative of Cain learning to bury the body of Abel in Surah 5:31.[99][100] Richard Carrier regards this reliance on pre-Islamic Christian sources, as evidence that Islam derived from a heretical sect of Christianity.[101]

Influence of heretical Christian sects[edit]

The Quran maintains that Jesus was not actually crucified and did not die on the cross. The general Islamic view supporting the denial of crucifixion may have been influenced by Manichaeism (Docetism), which holds that someone else was crucified instead of Jesus, while concluding that Jesus will return during the end-times.[9] However the general consensus is that Manichaeism was not prevalent in Mecca in the 6th- & 7th centuries, when Islam developed.[102][103][104]

That they said (in boast), «We killed Christ Jesus the son of Mary, the Messenger of Allah»;- but they killed him not, nor crucified him, but so it was made to appear to them, and those who differ therein are full of doubts, with no (certain) knowledge, but only conjecture to follow, for of a surety they killed him not:-
Nay, Allah raised him up unto Himself; and Allah is Exalted in Power, Wise;-

Despite these views and no eyewitness accounts, most modern scholars have maintained that the Crucifixion of Jesus is indisputable.[105]

The view that Jesus only appeared to be crucified and did not actually die predates Islam, and is found in several apocryphal gospels.[9]

Irenaeus in his book Against Heresies describes Gnostic beliefs that bear remarkable resemblance with the Islamic view:

He did not himself suffer death, but Simon, a certain man of Cyrene, being compelled, bore the cross in his stead; so that this latter being transfigured by him, that he might be thought to be Jesus, was crucified, through ignorance and error, while Jesus himself received the form of Simon, and, standing by, laughed at them. For since he was an incorporeal power, and the Nous (mind) of the unborn father, he transfigured himself as he pleased, and thus ascended to him who had sent him, deriding them, inasmuch as he could not be laid hold of, and was invisible to all.-

Another Gnostic writing, found in the Nag Hammadi library, Second Treatise of the Great Seth has a similar view of Jesus’ death:

I was not afflicted at all, yet I did not die in solid reality but in what appears, in order that I not be put to shame by them

and also:

Another, their father, was the one who drank the gall and the vinegar; it was not I. Another was the one who lifted up the cross on his shoulder, who was Simon. Another was the one on whom they put the crown of thorns. But I was rejoicing in the height over all the riches of the archons and the offspring of their error and their conceit, and I was laughing at their ignorance

Coptic Apocalypse of Peter, likewise, reveals the same views of Jesus’ death:

I saw him (Jesus) seemingly being seized by them. And I said ‘What do I see, O Lord? That it is you yourself whom they take, and that you are grasping me? Or who is this one, glad and laughing on the tree? And is it another one whose feet and hands they are striking?’ The Savior said to me, ‘He whom you saw on the tree, glad and laughing, this is the living Jesus. But this one into whose hands and feet they drive the nails is his fleshly part, which is the substitute being put to shame, the one who came into being in his likeness. But look at him and me.’ But I, when I had looked, said ‘Lord, no one is looking at you. Let us flee this place.’ But he said to me, ‘I have told you, ‘Leave the blind alone!’. And you, see how they do not know what they are saying. For the son of their glory instead of my servant, they have put to shame.’ And I saw someone about to approach us resembling him, even him who was laughing on the tree. And he was with a Holy Spirit, and he is the Savior. And there was a great, ineffable light around them, and the multitude of ineffable and invisible angels blessing them. And when I looked at him, the one who gives praise was revealed.

The Collyridians, early Christian heretical sect in pre-Islamic Arabia, whose adherents apparently worshipped the Virgin Mary, mother of Jesus, as a goddess,[106][107] have become of interest in some recent Christian–Muslim religious discussions in reference to the Islamic concept of the Christian Trinity. The debate hinges on some verses in the Qur’an, primarily 5:73, 5:75, and 5:116 in the sura Al-Ma’ida, which have been taken to imply that Muhammad believed that Christians considered Mary to be part of the Trinity. That idea has never been part of mainstream Christian doctrine and is not clearly and unambiguously attested among any ancient Christian group, including the Collyridians.

Contradictions and abrogation[edit]

The Quran contains divine commands or policies that are ignored in Islamic law (sharia), including Q24:2,[108] which prescribes a penalty of «100 lashes» for zina (sex outside of marriage), while sharia law—based on hadith of Muhammad—orders adulterers to be stoned to death, not lashed.[109]
This seeming disregard of the founding work of revelation of Islam has been explained by the concept of abrogation (naskh), whereby God sometimes abrogates one (sometimes more) revelation(s) with another—not only in the Quran but also among hadith. Naskh also holds that are Islamic laws based on verses once part of the Quran but no longer found in present-day Mus’haf (written copies of the Quran),[110] which is the case with the stoning penalty for adultery.
A number of verses mention the issue of abrogation, the central one being:

  • Quran 2:106: «We do not abrogate a verse or cause it to be forgotten except that We bring forth [one] better than it or similar to it. Do you not know that Allah is over all things competent?»[111]

Besides 24:2, some other examples of naskh cited by scholars are:

  • 2:219, which allows but discourages Muslims from drinking alcohol; 4:43, which forbids Muslims from praying while drunk, and 5:90 which commands Muslims not to drink alcohol. These seeming contradictory commands are explained by the first verse being abrogated by the second, and the second by the last, as part of a gradual process of weaning early Muslims from alcohol consumption.[112]
  • The revelation of a verse criticizing Muslim slackers in the waging of jihad, prompted a blind Muslim (‘Abd Allah ibn Umm Maktum) to protest that his lack of vision prevented him from fighting. «Almost instantaneously» a revelation (4:95) was sent down partially abrogating the earlier one[Note 7] by adding the qualifier «except the disabled».
  • 8:65 tells Muslim warriors, «If there be of you twenty patient believers, they will overcome two hundred» enemy. It is thought to be abrogated by 8:66 which lowers the number of enemies each Muslim warrior is expected to overcome in battle from ten to only two: «Now God has alleviated your burden, knowing that there is weakness in you. If there should be of you one hundred, they will overcome two hundred;.[114]
  • Verses such as 43:89 urging followers to «turn away» from mocking unbelievers «and say, ‘Peace«, when Muslims were few in number, were replaced with the «Sword verse» 9:29 commanding «Fight those who (do) not believe in Allah and not in the Day the Last … «, as Muhammad’s followers grew stronger.[115]

Among the criticisms made of the concept of abrogation is that it was developed to «remove» contradictions found in the Quran, which «abounds in repetitions and contradictions, which are not removed by the convenient theory of abrogation» (Philip Schaff);[116] that it «poses a difficult theological problem» because it seems to suggest God was changing His mind,[117] or has realized something He was unaware of when revealing the original verse, which is logically absurd for an eternally all-knowing deity (David S. Powers and John Burton);[118][119][120] and that it is suspiciously similar to the human process of «revising … past decisions or plans» after «learning from experience and recognising mistakes» (Ali Dashti).[121][122]

Muslim scholars such as Muhammad Husayn Tabatabaei argue abrogation in Quranic verses is not an indication of contradiction but of addition and supplementation. An example of the mention of impermanent commands in the Quran is Q.2:109[123] where — according to Tabatabaei — it clearly states the forgiveness is not permanent and soon there will be another command (through another verse) on this subject that completes the matter. Verse Q.4:15[123] also indicates its temporariness.[124]

The question of why a perfect and unchangeable divine revelation would need to be abrogated, however, has led other scholars to interpret verse Q.2:106 differently than the mainstream. Ghulam Ahmed Parwez in his Exposition of the Quran writes that the abrogation Q.2:106 refers to is of the Bible/Torah, not the Quran:

The Ahl-ul-Kitab (People of the Book) also question the need for a new revelation (Qur’an) when previous revelations from Allah exist. They further ask why the Qur’an contains injunctions contrary to the earlier Revelation (the Torah) if it is from Allah? Tell them that Our way of sending Revelation to successive anbiya (prophets) is that: Injunctions given in earlier revelations, which were meant only for a particular time, are replaced by other injunctions, and injunctions which were to remain in force permanently but were abandoned, forgotten or adulterated by the followers of previous anbiya are given again in their original form (22:52). And all this happens in accordance with Our laid down standards, over which We have complete control. Now this last code of life which contains the truth of all previous revelations (5:48), is complete in every respect (6:116), and will always be preserved (15:9), has been given [to mankind].[125]

Satanic verses[edit]

Some criticism of the Quran has revolved around two verses known as the «Satanic Verses». Some early Islamic histories recount that as Muhammad was reciting Sūra Al-Najm (Q.53), as revealed to him by the angel Gabriel, Satan deceived him to utter the following lines after verses 19 and 20: «Have you thought of Al-lāt and al-‘Uzzā and Manāt the third, the other; These are the exalted Gharaniq, whose intercession is hoped for.» The Allāt, al-‘Uzzā and Manāt were three goddesses worshiped by the Meccans. These histories then say that these ‘Satanic Verses’ were repudiated shortly afterward by Muhammad at the behest of Gabriel.[126]

There are numerous accounts reporting the alleged incident, which differ in the construction and detail of the narrative, but they may be broadly collated to produce a basic account.[127]

The different versions of the story are all traceable to one single narrator Muhammad ibn Ka’b, who was two generations removed from biographer Ibn Ishaq.[128] In its essential form, the story reports that Muhammad longed to convert his kinsmen and neighbors of Mecca to Islam. As he was reciting Sūra an-Najm,[129] considered a revelation by the angel Gabriel, Satan tempted him to utter the following lines after verses 19 and 20:

Have ye thought upon Al-Lat and Al-‘Uzzá

and Manāt, the third, the other?
These are the exalted gharāniq, whose intercession is hoped for.

Allāt, al-‘Uzzā and Manāt were three goddesses worshipped by the Meccans. Discerning the meaning of «gharāniq» is difficult, as it is a hapax legomenon (i.e. used only once in the text). Commentators wrote that it meant the cranes. The Arabic word does generally mean a «crane» – appearing in the singular as ghirnīq, ghurnūq, ghirnawq and ghurnayq, and the word has cousin forms in other words for birds, including «raven, crow» and «eagle».[130]

The subtext to the event is that Muhammad was backing away from his otherwise uncompromising monotheism by saying that these goddesses were real and their intercession effective. The Meccans were overjoyed to hear this and joined Muhammad in ritual prostration at the end of the sūrah. The Meccan refugees who had fled to Abyssinia heard of the end of persecution and started to return home. Islamic tradition holds that Gabriel chastised Muhammad for adulterating the revelation, at which point [Quran 22:52] is revealed to comfort him,

Never sent We a messenger or a prophet before thee but when He recited (the message) Satan proposed (opposition) in respect of that which he recited thereof. But Allah abolisheth that which Satan proposeth. Then Allah establisheth His revelations. Allah is Knower, Wise.

Muhammad took back his words and the persecution of the Meccans resumed. Verses 53:21-23 were given, in which the goddesses are belittled. The passage in question, from 53:19, reads:

Have ye thought upon Al-Lat and Al-‘Uzza

And Manat, the third, the other?

Are yours the males and His the females?

That indeed were an unfair division!

They are but names which ye have named, ye and your fathers, for which Allah hath revealed no warrant. They follow but a guess and that which (they) themselves desire. And now the guidance from their Lord hath come unto them.

The incident of the Satanic Verses is put forward by some critics as evidence of the Quran’s origins as a human work of Muhammad. Maxime Rodinson describes this as a conscious attempt to achieve a consensus with pagan Arabs, which was then consciously rejected as incompatible with Muhammad’s attempts to answer the criticism of contemporary Arab Jews and Christians,[131] linking it with the moment at which Muhammad felt able to adopt a «hostile attitude» towards the pagan Arabs.[132] Rodinson writes that the story of the Satanic Verses is unlikely to be false because it was «one incident, in fact, which may be reasonably accepted as true because the makers of Muslim tradition would not have invented a story with such damaging implications for the revelation as a whole».[133] In a caveat to his acceptance of the incident, William Montgomery Watt, states: «Thus it was not for any worldly motive that Muhammad eventually turned down the offer of the Meccans, but for a genuinely religious reason; not for example, because he could not trust these men nor because any personal ambition would remain unsatisfied, but because acknowledgment of the goddesses would lead to the failure of the cause, of the mission he had been given by God.»[134] Academic scholars such as William Montgomery Watt and Alfred Guillaume argued for its authenticity based upon the implausibility of Muslims fabricating a story so unflattering to their prophet. Watt says that «the story is so strange that it must be true in essentials.»[135] On the other hand, John Burton rejected the tradition.

In an inverted culmination of Watt’s approach, Burton argued the narrative of the «satanic verses» was forged, based upon a demonstration of its actual utility to certain elements of the Muslim community – namely, those elite sections of society seeking an «occasion of revelation» for eradicatory modes of abrogation.[136] Burton’s argument is that such stories served the vested interests of the status-quo, allowing them to dilute the radical messages of the Quran. The rulers used such narratives to build their own set of laws which contradicted the Quran, and justified it by arguing that not all of the Quran is binding on Muslims. Burton also sides with Leone Caetani, who wrote that the story of the «satanic verses» should be rejected not only on the basis of isnad, but because «had these hadiths even a degree of historical basis, Muhammad’s reported conduct on this occasion would have given the lie to the whole of his previous prophetic activity.»[137] Eerik Dickinson also pointed out that the Quran’s challenge to its opponents to prove any inconsistency in its content was pronounced in a hostile environment, also indicating that such an incident did not occur or it would have greatly damaged the Muslims.[138]

Intended audience[edit]

Some verses of the Quran are assumed to be directed towards all of Muhammad’s followers while other verses are directed more specifically towards Muhammad and his wives, yet others are directed towards the whole of humanity.
(33:28, 33:50, 49:2, 58:1, 58:9 66:3).

Other scholars argue that variances in the Quran’s explicit intended audiences are irrelevant to claims of divine origin – and for example that Muhammad’s wives «specific divine guidance, occasioned by their proximity to the Prophet (Muhammad)» where «Numerous divine reprimands addressed to Muhammad’s wives in the Quran establish their special responsibility to overcome their human frailties and ensure their individual worthiness»,[139] or argue that the Quran must be interpreted on more than one level.[140] (See:[141]).

Jurisprudence[edit]

British-German professor of Arabic and Islam Joseph Schacht, in his work The Origins of Muhammadan Jurisprudence (1950) regarding the subject of law derived from the Quran, wrote:

Muhammadan [Islamic] law did not derive directly from the Koran but developed… out of popular and administrative practice under the Umaiyads, and this practice often diverged from the intentions and even the explicit wording of the Koran… Norms derived from the Koran were introduced into Muhammadan law almost invariably at a secondary stage.[142]

Schacht further states that every legal tradition from the Prophet must be taken as an inauthentic and fictitious expression of a legal doctrine formulated at a later date:

… We shall not meet any legal tradition from the Prophet which can positively be considered authentic.[143]

What is evident regarding the compilation of the Quran is the disagreement between the companions of Muhammad (earliest supporters of Muhammad), as evidenced with their several disagreements regarding interpretation and particular versions of the Quran and their interpretative Hadith and Sunna, namely the mutawatir mushaf having come into present form after Muhammad’s death.[144] John Burton’s work The Collection of the Quran further explores how certain Quranic texts were altered to adjust interpretation, in regards to controversy between fiqh (human understanding of Sharia) and madhahib.[145]

Science in the Quran[edit]

Some scientists among Muslim commentators, notably al-Biruni, assigned to the Quran a separate and autonomous realm of its own and held that the Quran «does not interfere in the business of science nor does it infringe on the realm of science.»[127] These medieval scholars argued for the possibility of multiple scientific explanations of the natural phenomena, and refused to subordinate the Quran to an ever-changing science.[127] However, there are factual contradictions between the Quran and contemporary science as shown below.

Miracles[edit]

Muslims and non-Muslims have disputed the presence of scientific miracles in the Quran. According to author Ziauddin Sardar, «popular literature known as ijaz» (miracle) has created a «global craze in Muslim societies», starting the 1970s and 1980s and now found in Muslim bookstores, spread by websites and television preachers.[146]

An example is the verse: «So verily I swear by the stars that run and hide …» (Q81:15–16),[147] which proponents claim demonstrates the Quran’s knowledge of the existence of black holes; or: «[I swear by] the Moon in her fullness that ye shall journey on from stage to stage» (Q84:18–19) refers, according to proponents, to human flight into outer space.[146]

Critics argue that verses which allegedly explain modern scientific facts about subjects such as biology, the history of Earth, and evolution of human life, contain fallacies and are unscientific.[148][149][150]

Astronomy[edit]

Ijaz literature tends to follow a pattern of finding some possible agreement between a scientific result and a verse in the Quran. «So verily I swear by the stars that run and hide …» (Q.81:15-16) or «And I swear by the stars’ positions-and that is a mighty oath if you only knew». (Quran, 56:75-76)[147] is declared to refer to black holes; «[I swear by] the Moon in her fullness; that ye shall journey on from stage to stage» (Q.84:18-19) refers to space travel,[146] and thus evidence the Quran has miraculously predicted this phenomenon centuries before scientists.

While it is generally agreed the Quran contains many verses proclaiming the wonders of nature — «Travel throughout the earth and see how He brings life into being» (Q.29:20) «Behold in the creation of the heavens and the earth, and the alternation of night and day, there are indeed signs for men of understanding …» (Q.3:190) — it is strongly doubted by Sardar and others that «everything, from relativity, quantum mechanics, Big Bang theory, black holes and pulsars, genetics, embryology, modern geology, thermodynamics, even the laser and hydrogen fuel cells, have been ‘found’ in the Quran».[146][151]

Evolution and creation[edit]

Quranic verses related to the origin of mankind created from dust or mud are not logically compatible with modern evolutionary theory.[152][153] Although some Muslims try to reconcile evolution with the Quran by the argument from intelligent design, the Quran (and the hadiths) can be interpreted to support the idea of creationism. This led to a contribution by Muslims to the creation vs. evolution debate.[154]

Ethics[edit]

Title page of Riccoldo da Monte di Croce’s polemical and apologetic work critiquing Koran and Islam. Published in Seville c. 1500. It shows a Christian friar preaching to Muslims.

According to some critics, the morality of the Quran, like the life story of Muhammad, appears to be a moral regression, by the standards of the moral traditions of Judaism and Christianity it says that it builds upon. The Catholic Encyclopedia, for example, states that «the ethics of Islam are far inferior to those of Judaism and even more inferior to those of the New Testament» and «that in the ethics of Islam there is a great deal to admire and to approve, is beyond dispute; but of originality or superiority, there is none.»[155] William Montgomery Watt however finds Muhammad’s changes an improvement for his time and place: «In his day and generation Muhammad was a social reformer, indeed a reformer even in the sphere of morals. He created a new system of social security and a new family structure, both of which were a vast improvement on what went before. By taking what was best in the morality of the nomad and adapting it for settled communities, he established a religious and social framework for the life of many races of men.»[156]

The Sword verse:-

[9:5] Then, when the sacred months have passed, slay the idolaters wherever ye find them, and take them (captive), and besiege them, and prepare for them each ambush. But if they repent and establish worship and pay the zakat, then leave their way free. Lo! Allah is Forgiving, Merciful.[Quran 9:5–5 (Translated by Pickthall)]

According to the E. J. Brill’s First Encyclopaedia of Islam, 1913–1936, Volume 4, the term first applied in the Quran to unbelieving Meccans, who endeavoured «to refute and revile the Prophet». A waiting attitude towards the kafir was recommended at first for Muslims; later, Muslims were ordered to keep apart from unbelievers and defend themselves against their attacks and even take the offensive.[157] Most passages in the Quran referring to unbelievers in general talk about their fate on the day of judgement and destination in hell.[157]

«Lo! those who disbelieve (Kafir), among the People of the Scripture and the idolaters, will abide in fire of hell. They are the worst of created beings.»[Quran 98:6]

Alexis de Tocqueville (1805–1859), a French political thinker and historian, observed:

I studied the Quran a great deal. I came away from that study with the conviction that by and large there have been few religions in the world as deadly to men as that of Muhammad. As far as I can see, it is the principal cause of the decadence so visible today in the Muslim world and, though less absurd than the polytheism of old, its social and political tendencies are in my opinion more to be feared, and I therefore regard it as a form of decadence rather than a form of progress in relation to paganism.[158]

War and peace[edit]

The Quran’s teachings on matters of war and peace are topics that are widely debated. On the one hand, some critics, such as Sam Harris, interpret that certain verses of the Quran sanction military action against unbelievers as a whole both during the lifetime of Muhammad and after. Harris argues that Muslim extremism is simply a consequence of taking the Quran literally, and is skeptical about significant reform toward a «moderate Islam» in the future.[159][160] On the other hand, other scholars argue that such verses of the Quran are interpreted out of context,[161][162] and Muslims of the Ahmadiyya movement argue that when the verses are read in context it clearly appears that the Quran prohibits aggression,[163][164][165] and allows fighting only in self-defense.[166][167]

The author Syed Kamran Mirza has argued that a concept of ‘Jihad’, defined as ‘struggle’, has been introduced by the Quran. He wrote that while Muhammad was in Mecca, he «did not have many supporters and was very weak compared to the Pagans», and «it was at this time he added some ‘soft’, peaceful verses», whereas «almost all the hateful, coercive and intimidating verses later in the Quran were made with respect to Jihad» when Muhammad was in Medina .[168]

Micheline R. Ishay has argued that «the Quran justifies wars for self-defense to protect Islamic communities against internal or external aggression by non-Islamic populations, and wars waged against those who ‘violate their oaths’ by breaking a treaty».[169] Mufti M. Mukarram Ahmed has also argued that the Quran encourages people to fight in self-defense. He has also argued that the Quran has been used to direct Muslims to make all possible preparations to defend themselves against enemies.[170]

Shin Chiba and Thomas J. Schoenbaum argue that Islam «does not allow Muslims to fight against those who disagree with them regardless of belief system», but instead «urges its followers to treat such people kindly».[171] Yohanan Friedmann has argued that the Quran does not promote fighting for the purposes of religious coercion, although the war as described is «religious» in the sense that the enemies of the Muslims are described as «enemies of God».[172]

Rodrigue Tremblay has argued that the Quran commands that non-Muslims under a Muslim regime, should «feel themselves subdued» in «a political state of subservience» . He also argues that the Quran may assert freedom within religion.[173] Nisrine Abiad has argued that the Quran incorporates the offence (and due punishment) of «rebellion» into the offence of «highway or armed robbery».[174]

George W. Braswell has argued that the Quran asserts an idea of Jihad to deal with «a sphere of disobedience, ignorance and war».[175]

Michael David Bonner has argued that the «deal between God and those who fight is portrayed as a commercial transaction, either as a loan with interest, or else as a profitable sale of the life of this world in return for the life of the next», where «how much one gains depends on what happens during the transaction», either «paradise if slain in battle, or victory if one survives».[176] Critics have argued that the Quran «glorified Jihad in many of the Medinese suras» and «criticized those who fail(ed) to participate in it».[177]

Ali Ünal has claimed that the Quran praises the companions of Muhammad, for being stern and implacable against the said unbelievers, where in that «period of ignorance and savagery, triumphing over these people was possible by being strong and unyielding.»[178]

Solomon Nigosian concludes that the «Quranic statement is clear» on the issue of fighting in defense of Islam as «a duty that is to be carried out at all costs», where «God grants security to those Muslims who fight in order to halt or repel aggression».[179]

Shaikh M. Ghazanfar argues that the Quran has been used to teach its followers that «the path to human salvation does not require withdrawal from the world but rather encourages moderation in worldly affairs», including fighting.[180] Shabbir Akhtar has argued that the Quran asserts that if a people «fear Muhammad more than they fear God, ‘they are a people lacking in sense» rather than a fear being imposed upon them by God directly.[181]

Various calls to arms were identified in the Quran by Mohammed Reza Taheri-azar, all of which were cited as «most relevant to my actions on March 3, 2006,» after he committed a terrorist attack that injured 9 people.[182]

Violence against women[edit]

Verse 4:34 of the Quran as translated by Ali Quli Qara’i reads:

Men are the managers of women, because of the advantage Allah has granted some of them over others, and by virtue of their spending out of their wealth. So righteous women are obedient, care-taking in the absence [of their husbands] of what Allah has enjoined [them] to guard. As for those [wives] whose misconduct you fear, [first] advise them, and [if ineffective] keep away from them in the bed, and [as the last resort] beat them. Then if they obey you, do not seek any course [of action] against them. Indeed, Allah is all-exalted, all-great.[183]

Many translations do not necessarily imply a chronological sequence, for example, Marmaduke Pickthall’s, Muhammad Muhsin Khan’s, or Arthur John Arberry’s. Arberry’s translation reads «admonish; banish them to their couches, and beat them.»[184]

The Dutch film Submission, which rose to fame outside the Netherlands after the assassination of its director Theo van Gogh by Muslim extremist Mohammed Bouyeri, critiqued this and similar verses of the Quran by displaying them painted on the bodies of abused Muslim women.[185] Ayaan Hirsi Ali, the film’s writer, said «it is written in the Koran a woman may be slapped if she is disobedient. This is one of the evils I wish to point out in the film».[186]

Scholars of Islam have a variety of responses to these criticisms. (See An-Nisa, 34 for a fuller exegesis on the meaning of the text.) Some Muslim scholars say that the «beating» allowed is limited to no more than a light touch by siwak, or toothbrush.[187][188] Some Muslims argue that beating is only appropriate if a woman has done «an unrighteous, wicked and rebellious act» beyond mere disobedience.[189] In many modern interpretations of the Quran, the actions prescribed in 4:34 are to be taken in sequence, and beating is only to be used as a last resort.[190][191][192]

Many Islamic scholars and commentators have emphasized that beatings, where permitted, are not to be harsh[193][194][195] or even that they should be «more or less symbolic.»[196] According to Abdullah Yusuf Ali and Ibn Kathir, the consensus of Islamic scholars is that the above verse describes a light beating.[197][198]

Some jurists argue that even when beating is acceptable under the Quran, it is still discountenanced.[199][200][201]

Shabbir Akhtar has argued that the Quran introduced prohibitions against «the pre-Islamic practice of female infanticide» (16:58, 17:31, 81:8).[202]

Houris[edit]

Max I. Dimont interprets that the houris described in the Quran are specifically dedicated to «male pleasure».[203] Alternatively, Annemarie Schimmel says that the Quranic description of the houris should be viewed in a context of love; «every pious man who lives according to God’s order will enter Paradise where rivers of milk and honey flow in cool, fragrant gardens and virgin beloveds await home…»[204]

Under the Syro-Aramaic Reading of the Quran by Christoph Luxenberg, the words translating to «Houris» or «Virgins of Paradise» are instead interpreted as «Fruits (grapes)» and «high climbing (wine) bowers… made into first fruits.»[205] Luxenberg offers alternate interpretations of these Quranic verses, including the idea that the Houris should be seen as having a specifically spiritual nature rather than a human nature; «these are all very sensual ideas; but there are also others of a different kind… what can be the object of cohabitation in Paradise as there can be no question of its purpose in the world, the preservation of the race. The solution of this difficulty is found by saying that, although heavenly food, women etc.., have the name in common with their earthly equivalents, it is only by way of metaphorical indication and comparison without actual identity… authors have spiritualized the Houris.»[205]

Christians and Jews in the Quran[edit]

Jane Gerber claims that the Quran ascribes negative traits to Jews, such as cowardice, greed, and chicanery. She also alleges that the Quran associates Jews with interconfessional strife and rivalry (Quran 2:113),[206] the Jewish belief that they alone are beloved of God (Quran 5:18), and that only they will achieve salvation (Quran 2:111).[207] According to the Encyclopedia Judaica, the Quran contains many attacks on Jews and Christians for their refusal to recognize Muhammad as a prophet.[208] In the Muslim view, the crucifixion of Jesus was an illusion, and thus the Jewish plots against him ended in failure.[209] In numerous verses[210] the Quran accuses Jews of altering the Scripture.[211] Karen Armstrong claims that there are «far more numerous passages in the Quran» which speak positively of the Jews and their great prophets, than those which were against the «rebellious Jewish tribes of Medina» (during Muhammad’s time).[212] Sayyid Abul Ala believes the punishments were not meant for all Jews, and that they were only meant for the Jewish inhabitants that were sinning at the time.[212] According to historian John Tolan, the Quran contains a verse which criticizes the Christian worship of Jesus Christ as God, and also criticizes other practices and doctrines of both Judaism and Christianity. Despite this, the Quran has high praise for these religions, regarding them as the other two parts of the Abrahamic trinity.[213]

The Christian doctrine of the Trinity states that God is a single being who exists, simultaneously and eternally, as a communion of three distinct persons, the Father, the Son and the Holy Spirit. In Islam, such plurality in God is a denial of monotheism and thus a sin of shirk,[214] which is considered to be a major ‘al-Kaba’ir’ sin.[215][216]

In the Quran, polytheism is considered the eternal sin of shirk,[217] meaning that Jews and Christians, which the Quran calls polytheists (see below), will not be pardoned by God if they do not repent of shirk.[218]

The Quran states that Jews are polytheists for exalting Ezra as a son of God and for taking their rabbis as «their lords in derogation of God»,(Quran 9:30) and should believe in Islam lest a punishment befalls them that turns them into “apes and pigs”.(Quran 5:60)(Quran 7:166)[219]

Hindu criticism[edit]

Hindu Swami Dayanand Saraswati gave a brief analysis of the Quran in the 14th chapter of his 19th-century book Satyarth Prakash. He calls the concept of Islam highly offensive, and doubted that there is any connection of Islam with God:

Had the God of the Quran been the Lord of all creatures, and been Merciful and kind to all, he would never have commanded the Muhammedans to slaughter men of other faiths, and animals, etc. If he (God) is Merciful, won’t he show mercy even to the sinners? If the answer be given in the affirmative, it (the Quran) cannot be true, because further on it is said in the Quran «Put infidels to sword,» in other words, he that does not believe in the Quran, and the Prophet Mohammad is an infidel (he should, therefore, be put to death). Since the Quran sanctions such cruelty to non-Muhammedans and innocent creatures such as cows it can never be the Word of God.[220]

On the other hand, Mahatma Gandhi, the moral leader of the 20th-century Indian independence movement, found the Quran to be peaceful, but the history of Muslims to be aggressive, which is criticized by Muslims themselves based on Quranic consultative concept of Shura,[221] while he claimed that Hindus have passed that stage of societal evolution:

Though, in my opinion, non-violence has a predominant place in the Quran, the thirteen hundred years of imperialistic expansion has made the Muslims fighters as a body. They are therefore aggressive. Bullying is the natural excrescence of an aggressive spirit. The Hindu has an ages old civilization. He is essentially non violent. His civilization has passed through the experiences that the two recent ones are still passing through. If Hinduism was ever imperialistic in the modern sense of the term, it has outlived its imperialism and has either deliberately or as a matter of course given it up. Predominance of the non-violent spirit has restricted the use of arms to a small minority which must always be subordinate to a civil power highly spiritual, learned and selfless.[222][223]

See also[edit]

  • Apostasy in Islam
  • Bibliolatry
  • Censorship in Islamic societies
  • Criticism of Hadith
  • Criticism of Islam
  • Criticism of Muhammad
  • Homosexuality and Islam
  • Islam and antisemitism
  • Islam and domestic violence
  • Islamic terrorism
  • Islamic views on slavery
  • Islamofascism
  • Quran desecration
  • The Syro-Aramaic Reading Of The Koran
  • Violence in the Quran
  • War against Islam
  • Women in Islam

Notes[edit]

  1. ^ Several verses in the Quran — such as the one below — challenged unbelievers to produce something like the Qur’an:
    • «If men and Jin banded together to produce the like of this Qur’an they would never produce its like not though they backed one another.»(17:88)[46]

  2. ^ 11:1, 6:114, 16:89, 41:3. Though they also state that some verses are not entirely clear and that «none knows its hidden meanings save Allah».(Q.3:7)
  3. ^ Quran 16:101–103 (Pickthall)
  4. ^ though considering Muhammad a man of real vision and self-conviction (according to Edward Said),[53]
  5. ^
    «From the literary point of view, the Koran has little merit. Declamation, repetition, puerility, a lack of logic and coherence strike the unprepared reader at every turn. It is humiliating to the human intellect to think that this mediocre literature has been the subject of innumerable commentaries, and that millions of men are still wasting time absorbing it.»
    [55]
  6. ^ quote is Dundes[67] referring to Muhammad Abdel Haleem[68][69]
  7. ^ Roslan Abdul-Rahim describes the reports of the asbab or circumstances of the naskh as having «the potential to be even embarrassing for the Muslims».[113]

References[edit]

Citations[edit]

  1. ^ a b c Lester, Toby (January 1999). «What Is the Koran?». Atlantic. Retrieved 8 April 2019.
  2. ^ Bible in Mohammedian Literature., by Kaufmann Kohler Duncan B. McDonald, Jewish Encyclopedia. Retrieved 22 April 2006.
  3. ^ Lester, Toby (1 January 1999). «What Is the Koran?». The Atlantic. Archived from the original on 25 August 2012.
  4. ^ Conrad, Lawrence (June 1987). «Abraha and Muhammad: Some Observations Apropos of Chronology and Literary topoi in the Early Arabic Historical Tradition». Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 50 (2): 239. doi:10.1017/S0041977X00049016. S2CID 162350288. Retrieved 29 October 2020.
  5. ^ John Esposito, Islam the Straight Path, Extended Edition, p.19-20
  6. ^ Christoph Luxenberg The Syro-Aramaic Reading of the Koran: A Contribution to the Decoding of the Language of the Koran. Verlag Hans Schiler, 2007 ISBN 978-3-899-30088-8 p.31.
  7. ^ Christoph Luxenberg, 2007 p.36
  8. ^ e.g. Gerald Hawting, interviewed for The Religion Report, Radio National (Australia), 26 June 2002.
  9. ^ a b c Joel L. Kraemer Israel Oriental Studies XII BRILL 1992 ISBN 9789004095847 p. 41
  10. ^ a b Lawson, Todd (1 March 2009). The Crucifixion and the Quran: A Study in the History of Muslim Thought. Oneworld Publications. p. 12. ISBN 978-1851686353.
  11. ^ (Burton, pp. 141–42 – citing Ahmad b. `Ali b. Muhammad al `Asqalani, ibn Hajar, «Fath al Bari», 13 vols, Cairo, 1939/1348, vol. 9, p. 18).
  12. ^ Bucaille, Dr. Maurice (1977). The Bible, the Quran, and Science: The Holy Scriptures Examined in the Light of Modern Knowledge. TTQ, INC.f. p. 268. ISBN 978-1-879402-98-0.
  13. ^ Ahmad b. Ali b. Muhammad al ‘Asqalani, ibn Hajar, Fath al Bari [13 vol., Cairo 1939], vol. 9, p. 9.
  14. ^ John Gilchrist, Jam’ Al-Qur’an. The Codification of the Qur’an Text A Comprehensive Study of the Original Collection of the Qur’an Text and the Early Surviving Qur’an Manuscripts, [MERCSA, Mondeor, 2110 Republic of South Africa, 1989], Chapter 1. «The Initial Collection of the Qur’an Text», p. 27 – citing Ibn Abi Dawud, Kitab al-Masahif, p. 5.
  15. ^ (Ibid., citing as-Suyuti, Al-Itqan fii Ulum al-Qur’an, p. 135).
  16. ^ Sadeghi & Goudarzi 2012, p. 8.
  17. ^ Sadeghi & Goudarzi 2012, p. 26.
  18. ^ Sadeghi & Goudarzi 2012, p. 23.
  19. ^ Sadeghi & Goudarzi 2012, p. 20.
  20. ^ Lumbard, Joseph. «New Light on the History of the Quranic Text?». HuffPost. Retrieved 27 July 2015.
  21. ^ a b Dan Bilefsky for The New York Times (22 July 2015). «A Find in Britain: Quran Fragments Perhaps as Old as Islam». The New York Times. Retrieved 24 May 2021.
  22. ^ «Experts doubt oldest Quran claim». Saudi Gazette. 27 July 2015. Archived from the original on 6 September 2015. Retrieved 27 July 2015.
  23. ^ Déroche, François (2013). Qur’ans of the Umayyads: a first overview. Brill Publishers. pp. 67–69.
  24. ^ «Oldest Quran still a matter of controversy». Daily Sabah. 27 July 2015. Retrieved 27 July 2015.
  25. ^ «Birmingham’s ancient Koran history revealed». BBC. 23 December 2015. Retrieved 4 February 2016.
  26. ^ J. Schacht, The Origins of Muhammadan Jurisprudence, London, 1950, pp. 107, 156.
  27. ^ a b Patricia Crone, Michael Cook, and Gerd R. Puin as quoted in Toby Lester (January 1999). «What Is the Koran?». The Atlantic Monthly.
  28. ^ a b c Toby Lester ‘What Is the Koran?,’ The Atlantic Monthly January 1999
  29. ^ Yehuda D. Nevo «Towards a Prehistory of Islam,» Jerusalem Studies in Arabic and Islam, vol. 17, Hebrew University of Jerusalem, 1994 p. 108.
  30. ^ John Wansbrough The Sectarian Milieu: Content and Composition of Islamic Salvation History, Oxford, Oxford University Press, 1978 p. 119
  31. ^ Patricia Crone, Meccan Trade and the Rise of Islam, Princeton University Press, 1987 p. 204.
  32. ^ David Waines, Introduction to Islam, Cambridge: Cambridge University Press, 1995. ISBN 0-521-42929-3, pp. 273–74
  33. ^ van Ess, «The Making Of Islam», Times Literary Supplement, 8 September 1978, p. 998
  34. ^ R. B. Serjeant, Journal of the Royal Asiatic Society (1978) p. 78
  35. ^ Peters, F. E. (Aug. 1991) «The Quest of the Historical Muhammad.» International Journal of Middle East Studies, Vol. 23, No. 3, pp. 291–315.
  36. ^ Liaquat Ali Khan. «Hagarism: The Story of a Book Written by Infidels for Infidels». Retrieved 12 June 2006.
  37. ^ Liaquat Ali Khan. «Hagarism: The Story of a Book Written by Infidels for Infidels». Retrieved 9 June 2006.
  38. ^ «What do we actually know about Mohammed?». openDemocracy. 3 September 2014. Archived from the original on 21 April 2009. Retrieved 7 May 2007.
  39. ^ Quoted in A. Rippin, Muslims: their religious beliefs and practices: Volume 1, London, 1991, p. 26
  40. ^ R. Bell & W.M. Watt, An introduction to the Quran, Edinburgh, 1977, p. 93
  41. ^ Bell’s introduction to the Qurʼān. By Richard Bell, William Montgomery Watt, p. 51: Google preview
  42. ^ «What do we actually know about Mohammed?». openDemocracy. Archived from the original on 21 April 2009. Retrieved 7 May 2007.
  43. ^ a b Donner, Fred Narratives of Islamic Origins: The Beginnings of Islamic Historical Writing, Darwin Press, 1998
  44. ^ Guillaume, Islam, 1954: p.55
  45. ^ Cook, Michael (2000). The Koran : A Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 112–113. ISBN 0192853449.
  46. ^ «Tanzil — Quran Navigator | القرآن الكريم». tanzil.net.
  47. ^ Guillaume, Islam, 1954: p.59
  48. ^ Al-Suyuti, ‘Abd al-Rahman Jalal al-Din. (1963). Asbab al-Nuzul, volume 1 of 4 vols. Cairo: Dar al-Tahrir, page28
  49. ^ Abdul-Rahim, «Demythologizing the Qur’an Rethinking Revelation Through Naskh al-Qur’an», GJAT, 7, 2017: p.65-6
  50. ^ Cook, The Koran, 2000: p.42
  51. ^ Stroumsa, Sarah (1999). Freethinkers of medieval Islam: Ibn al-Rawāndī, Abū Bakr al-Rāzī and their Impact on Islamic Thought. Brill. p. 103. ISBN 9004113746. Retrieved 13 March 2021.
  52. ^ Abu Hatim al-Razi: The Proof of Prophecy, a Parallel Arabic-English Text — Islamic Translation Series
  53. ^ Said, Orientalism, 1978: p.152
  54. ^ Thomas Carlyle (1841), On Heroes, Hero-Worship and the Heroic in History, p. 64-67
  55. ^ Reinach, Salomon (1909). Orpheus: A History of Religions.
  56. ^ a b «Koran». From the Jewish Encyclopedia. Retrieved 21 January 2008.
  57. ^ Dashti , 23 Years, 1994: p.48
  58. ^ Dashti , 23 Years, 1994: p.42
  59. ^ Dashti , 23 Years, 1994: p.41
  60. ^ Theodor Nöldeke, «Zur Sprache des Korāns» in Neue Beiträge zur semitishen Sprachwissenschaft, Strassburg: Trubner, 1910, 1-30; French translation by G.-H. Bousquet, Remarques critiques sur le style et la syntaxe du Coran, Paris: Maisonneuve, 1953
  61. ^ Gillot, «Reconsidering the Authorship of the Quran», 2008: p.95
  62. ^ Dundes, Fables of the Ancients?, 2003: p.8
  63. ^ a b Bell, R.; Watt, W. M. (1977). Introduction to the Quran. Edinburgh. p. 66.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  64. ^ Dundes, Fables of the Ancients?, 2003: p.45-46
  65. ^ a b Cook, The Koran, 2000: p.135
  66. ^ Dashti, 23 Years, 1994: p.150
  67. ^ Dundes, Fables of the Ancients?, 2003: p.47
  68. ^ Haleem, Muhammad Abdel. 1992 «Grammatical Shift for Rhetorical Purposes: Iltifat and Related Features in the Qur’an», Bulletin of the School of Oriental and African Studies v.55 pp.407-32
  69. ^ Haleem, Muhammad Abdel. 2001. Understanding the Qur’an: Themes and Style, London: I.B. Tauris, pp.184-210
  70. ^ a b c d e f Ibn Warraq, Why I Am Not a Muslim, 1995: p.106
  71. ^ Dashti, 23 Years, 1994: p.148
  72. ^ Dashti, 23 Years, 1994: p.109
  73. ^ Ibn Warraq, Why I Am Not a Muslim, 1995: p.107
  74. ^ Dashti, 23 Years, 1994: p.149
  75. ^ «Quran Surah Al-Hijr ( Verse 87 ) with English Translation وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ». IReBD.com.
  76. ^ Bell, Richard; Watt, William Montgomery (1970). Bell’s introduction to the Qurʼān. Edinburgh University Press. pp. 66–67. ISBN 978-0-7486-0597-2., and note.10
  77. ^ «Amending The Quran,» by Saudi journalist Ahmad Hashem in the «Saudi Opinions» website, 10 January 2020; quoted in «Articles In Saudi Press Call To Amend Thousands Of Scribal Errors In The Quran, Reexamine Islamic Texts In Light Of Modern Perceptions». memri. 18 August 2020. Retrieved 8 September 2020.
  78. ^ «Articles In Saudi Press Call To Amend Thousands Of Scribal Errors In The Quran, Reexamine Islamic Texts In Light Of Modern Perceptions». memri. 18 August 2020. Retrieved 8 September 2020.
  79. ^ Bayḏā wī, Anwār al-tanzīl wa-asrāa al-tanʿwil, ed. H.O. Fleischer (Leipzig, 1846-1848), v.2, p.6
  80. ^ I. Goldziher, Introduction to Islamic Theology and Law, trans. A. & R. Hamori (Princeton University Press, 1981), pp.28-30
  81. ^ Ibn Warraq, What the Koran Really Says, 2002: p.57-8
  82. ^ Nöldeke in Encyclopædia Britannica: A Dictionary of Arts, Sciences, and General Literature, 9th edn. Vol.16, pp.623
  83. ^ a b c Robinson, Neal (1996). ««The Dynamics Of The Qur’ānic Discourse»«. Sudden Changes In Person & Number: Neal Robinson On Iltifāt. SCM Press Ltd. pp. 245–252. Retrieved 14 March 2021.
  84. ^ Is the Qur’an a Miracle?
    Hassan Radwan| YouTube| 3:54 | 5 August 2018
  85. ^ «Sami Aldeeb, traducteur du Coran en français, en anglais et en italien — Vidéo Dailymotion». Dailymotion. 2 October 2011.
  86. ^ G. Luling asserts that a third of the Quran is of pre-Islamic Christian origins, see Uber den Urkoran, Erlangen, 1993, 1st Ed., 1973, p. 1.
  87. ^ Leirvik, Oddbjørn (27 May 2010). Images of Jesus Christ in Islam: 2nd Edition. New York: Bloomsbury Academic; 2nd edition. pp. 33–66. ISBN 978-1441181602.
  88. ^ Leirvik 2010, p. 33.
  89. ^ a b c d e Leirvik 2010, pp. 33–34.
  90. ^ Wansbrough, John (1977). Quranic Studies: Sources and Methods of Scriptural Interpretation
  91. ^ Wansbrough, John (1978). The Sectarian Milieu: Content and Composition of Islamic Salvation History.
  92. ^ Berg, Herbert (2000). The development of exegesis in early Islam: the authenticity of Muslim literature from the formative period. Routledge. pp. 83, 251. ISBN 0-7007-1224-0.
  93. ^ Geisler, N. L. (1999). In Baker encyclopedia of Christian apologetics. Grand Rapids, MI: Baker Books. Entry on Qur’an, Alleged Divine Origin of.
  94. ^ Osman, Ghada (2005). «Foreign slaves in Mecca and Medina in the formative Islamic period». Islam and Christian–Muslim Relations. Routledge. 16 (4): 345–59. doi:10.1080/09596410500250230. S2CID 145757244.
  95. ^ Reynolds, Gabriel Sayeed (2 December 2007). The Qur’an in Its Historical Context. United Kingdom: Routledge. p. 90. ISBN 978-0415491693.
  96. ^ a b c Reynolds 2007, p. 90.
  97. ^ Warraq, Ibn (1 September 1998). The Origins of the Koran: Classic Essays on Islam’s Holy Book. Prometheus Books. p. 102. ISBN 157392198X.
  98. ^ Tisdall, William (1905). The Original Sources Of The Qur’an. London: Society for Promoting Christian Knowledge. pp. 180–81.
  99. ^ Samuel A. Berman, Midrash Tanhuma-Yelammedenu (KTAV Publishing house, 1996) 31–32
  100. ^ Gerald Friedlander, Pirḳe de-R. Eliezer, (The Bloch Publishing Company, 1916) 156
  101. ^ «Did Muhammad Exist? (Why That Question is Hard to Answer) • Richard Carrier». October 2015.
  102. ^ Manichaeism, by Michel Tardieu, translation by DeBevoise (2008), p 23-27.
  103. ^ M. Tardieu, «Les manichéens en Egypte,» Bulletin de la Société Française d’Egyptologie 94, 1982,. & see M. Tardieu (1994).
  104. ^ «Manicheism v. Missionary Activity & Technique». That Manicheism went further on to the Arabian peninsula, up to the Hejaz and Mecca, where it could have possibly contributed to the formation of the doctrine of Islam, cannot be proven. A detailed description of Manichean traces in the Arabian-speaking regions is given by Tardieu (1994).
  105. ^ Eddy, Paul Rhodes and Gregory A. Boyd (2007). The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition. Baker Academic. p. 172. ISBN 0801031141. …if there is any fact of Jesus’ life that has been established by a broad consensus, it is the fact of Jesus’ crucifixion.
  106. ^ Block, Corrie (8 October 2013). The Qur’an in Christian-Muslim Dialogue: Historical and Modern Interpretations. Routledge. p. 186. ISBN 9781135014056.
  107. ^ Angelika Neuwirth: Qur’ānic Studies Today. p. 301. The Collyridians, an arabian female sect of the fourth century, offered Mary cakes of bread, as they had done to their great earth mother in pagan times. Epiphanius who opposed this heresy, said that the trinity must be worshipped but Mary must not be worshipped.
  108. ^ 24:2
  109. ^ Cook, The Koran, 2000: p.140
  110. ^ Khan, Nazir; Khatib, Ammar. «The Origins of the Variant Readings of the Qur’an». Yaqeen Institute. Retrieved 30 March 2020.
  111. ^ «Surat Al-Baqarah 2:106] – The Noble Qur’an – القرآن الكريم». Quran.com. Retrieved 13 August 2012.
  112. ^ Abu Amina Elias (10 December 2014). «NOBLE QURAN القرآن الكريم Abrogation and specification in the Quran». Faith in Allah. Retrieved 9 July 2018.
  113. ^ Abdul-Rahim, «Demythologizing the Qur’an Rethinking Revelation Through Naskh al-Qur’an», GJAT, 7, 2017: p.67
  114. ^ Burton, Islamic Theories of Abrogation, 1990: p.30
  115. ^ Fatoohi, Louay (2013). Abrogation in the Qurʼan and Islamic law : a critical study of the concept of. New York: Routledge. pp. 114–115, 120. ISBN 978-0-415-63198-3.
  116. ^ Schaff, P., & Schaff, D. S. (1910). History of the Christian church. Third edition. New York: Charles Scribner’s Sons. Volume 4, Chapter III, section 44 «The Koran, And The Bible»
  117. ^ Powers, David S. (September 1982). «On the Abrogation of the Bequest Verses». Arabica. 29 (3): 246–295. doi:10.1163/157005882X00301. JSTOR 4056186.
  118. ^ Mustafa, 1, 110 cited in Burton, Islamic Theories of Abrogation, 1990: p.30
  119. ^ David S. Powers (Sept 1982), On the Abrogation of the Bequest Verses, David S. Powers, Arabica, 29(3), Brill, pp. 246-247, 249-287
  120. ^ Liaquat Ali Khan (2008), «Jurodynamics of Islamic Law», Rutgers Law Review, Vol. 61, No. 2, pp. 240-242
  121. ^ Dashti, Ali (1994). Twenty Three Years. Costa Mesa CA: Mazda. p. 155. ISBN 1-56859-029-6.
  122. ^ Dashti, Ali (1994). «Twenty Three Years: A Study of the Prophetic Career of Mohammad» (PDF). F. R. C. Bagley, translator. pp. 113–114.[permanent dead link]
  123. ^ a b «Surat Al-Baqarah 2:109] – The Noble Qur’an – القرآن الكريم». Quran.com. Retrieved 13 August 2012.
  124. ^ Al-Mizan, Muhammad Husayn Tabatabayei, commentation on 2:106 translation available here «Tafsir Al-Mizan — an Exegesis of the Holy Quran by the Late Allamah Muhammad Hussain Tabatabai». Archived from the original on 6 March 2012. Retrieved 17 March 2012.
  125. ^ «Exposition of the Holy Quran – Ghulam Ahmad Parwez – Tolue Islam Trust». tolueislam.org. Retrieved 31 July 2015.
  126. ^ «The Life of Muhammad», Ibn Ishaq, A. Guillaume (translator), 2002, p. 166 ISBN 0-19-636033-1
  127. ^ a b c Ahmed, Shahab (2008), «Satanic Verses», in Dammen McAuliffe, Jane (ed.), Encyclopaedia of the Qurʾān, Georgetown University, Washington DC: Brill (published 14 August 2008)[permanent dead link]
  128. ^ Ibn Ishaq, Muhammad (1955). Ibn Ishaq’s Sirat Rasul Allah – The Life of Muhammad Translated by A. Guillaume. Oxford: Oxford University Press. p. 165. ISBN 9780196360331.
  129. ^ (Q.53)
  130. ^ Militarev, Alexander; Kogan, Leonid (2005), Semitic Etymological Dictionary 2: Animal Names, Alter Orient und Altes Testament, vol. 278/2, Münster: Ugarit-Verlag, pp. 131–32, ISBN 3-934628-57-5
  131. ^ Maxime Rodinson, Muhammad (Tauris Parke, London, 2002) (ISBN 1-86064-827-4) pp. 107–08.
  132. ^ Maxime Rodinson, Muhammad (Tauris Parke, London, 2002) (ISBN 1-86064-827-4) p. 113.
  133. ^ Maxime Rodinson, Muhammad (Tauris Parke, London, 2002) (ISBN 1-86064-827-4) p. 106
  134. ^ W. Montgomery Watt, Muhammad at Mecca, Oxford, 1953. ‘The Growth of Opposition’, p. 105
  135. ^ Watt, W. Montgomery (1961). Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford University Press. p. 61. ISBN 0-19-881078-4.
  136. ^ John Burton (1970). «Those Are the High-Flying Cranes». Journal of Semitic Studies 15: 246–264.
  137. ^ Quoted by I.R Netton in «Text and Trauma: An East-West Primer» (1996) p. 86, Routledge
  138. ^ Eerik Dickinson, Difficult Passages, Encyclopaedia of the Qurʾān
  139. ^ Women in the Quran, traditions, and interpretation by Barbara Freyer, p. 85, Mothers of the Believers in the Quran
  140. ^ Corbin (1993), p. 7
  141. ^ Quran#Levels of meaning
  142. ^ Joseph Schacht, The Origins of Muhammadan Jurisprudence, Oxford, 1950, p. 224
  143. ^ Joseph Schacht, The Origins of Muhammadan Jurisprudence, Oxford, 1950, p. 149
  144. ^ Burton, John (1979). The Collection of the Quran. United Kingdom: Cambridge University Press. p. 41. ISBN 0521214394.
  145. ^ Burton 1979, pp. 29–30.
  146. ^ a b c d Sardar, Ziauddin (21 August 2008). «Weird science». New Statesman. Retrieved 11 April 2019.
  147. ^ a b «BLACK HOLES». miracles of the quran. Retrieved 16 April 2019.
  148. ^ Cook, The Koran, 2000: p.30
  149. ^ see also: Ruthven, Malise. 2002. A Fury For God. London: Granta. p. 126.
  150. ^ «Secular Web Kiosk: The Koran Predicted the Speed of Light? Not Really». Archived from the original on 9 February 2008.
  151. ^ TALIB, ALI (9 April 2018). «Deconstructing the «Scientific Miracles in the Quran» Argument». Transversing Tradition. Retrieved 16 April 2019.
  152. ^ Saleem, Shehzad (May 2000). «The Quranic View on Creation». Renaissance. 10 (5). ISSN 1606-9382. Retrieved 11 October 2006.
  153. ^ Ahmed K. Sultan Salem Evolution in the Light of Islam
  154. ^ Paulson, Steve Seeing the light – of science
  155. ^ «Mohammed and Mohammedanism». From the Catholic Encyclopedia. Retrieved 21 January 2008.
  156. ^ W Montgomery Watt, Muhammad: Prophet and Statesman, chapter «Assessment» section «The Alleged Moral Failures», Op. Cit, p. 332.
  157. ^ a b Houtsma, M. Th (1993). E. J. Brill’s First Encyclopaedia of Islam, 1913–1936, Volume 4. Touchstone. p. 619. ISBN 9789004097902. Tolerance may in no circumstances be extended to the apostate, the renegade Muslim, whose punishment is death. Some authorities allow the remission of this punishment if the apostate recants. Others insist on the death penalty even then. God may pardon him the world to come; the law must punish him in this world.
  158. ^ Alexis de Tocqueville; Olivier Zunz, Alan S. Kahan (2002). [1] The Tocqueville Reader. Blackwell Publishing. ISBN 063121545X. OCLC 49225552. p.229.
  159. ^ Harris, Sam (2005). The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason. W. W. Norton; Reprint edition. pp. 31, 149. ISBN 0-393-32765-5.
  160. ^ Harris makes a similar argument about hadith, saying «[a]ccording to a literalist reading of the hadith (the literature that recounts the sayings and the actions of the Prophet) if a Muslim decides that he no longer wants to be a Muslim, he should be put to death. If anyone ventures the opinion that the Koran is a mediocre book of religious fiction or that Muhammad was a schizophrenic, he should also be killed. It should go without saying that a desire to kill people for imaginary crimes like apostasy and blasphemy is not an expression of religious moderation.» «Who Are the Moderate Muslims?,» The Huffington Post, 16 February 2006 (accessed 16 November 2013)
  161. ^ Sohail H. Hashmi, David Miller, Boundaries and Justice: diverse ethical perspectives, Princeton University Press, p. 197
  162. ^ Khaleel Muhammad, professor of religious studies at San Diego State University, states, regarding his discussion with the critic Robert Spencer, that «when I am told … that Jihad only means war, or that I have to accept interpretations of the Quran that non-Muslims (with no good intentions or knowledge of Islam) seek to force upon me, I see a certain agendum developing: one that is based on hate, and I refuse to be part of such an intellectual crime.» «Khaleel Mohammed- San Diego State University — Religious Studies Department». Archived from the original on 8 July 2008. Retrieved 13 October 2008.
  163. ^ Ali, Maulana Muhammad; The Religion of Islam (6th Edition), Ch V «Jihad» p. 414 «When shall war cease». Published by The Lahore Ahmadiyya Movement [2] Archived 21 April 2018 at the Wayback Machine
  164. ^ Sadr-u-Din, Maulvi. «Quran and War», p. 8. Published by The Muslim Book Society, Lahore, Pakistan. [3] Archived 8 March 2016 at the Wayback Machine
  165. ^ Article on Jihad Archived 29 August 2017 at the Wayback Machine by Dr. G. W. Leitner (founder of The Oriental Institute, UK) published in Asiatic Quarterly Review, 1886. («jihad, even when explained as a righteous effort of waging war in self-defense against the grossest outrage on one’s religion, is strictly limited..»)
  166. ^ The Quranic Commandments Regarding War/Jihad Archived 26 April 2018 at the Wayback Machine An English rendering of an Urdu article appearing in Basharat-e-Ahmadiyya Vol. I, pp. 228–32, by Dr. Basharat Ahmad; published by the Lahore Ahmadiyya Movement for the Propagation of Islam
  167. ^ Ali, Maulana Muhammad; The Religion of Islam (6th Edition), Ch V «Jihad» pp. 411–13. Published by The Lahore Ahmadiyya Movement [4] Archived 21 April 2018 at the Wayback Machine
  168. ^ Syed Kamran Mirza (2006). Kim Ezra Shienbaum; Jamal Hasan (eds.). An Exegesis on ‘Jihad in Islam’. Vol. Beyond Jihad: Critical Voices from Inside Islam. Academica Press, LLC. pp. 78–80. ISBN 1-933146-19-2.
  169. ^ Ishay, Micheline (2 June 2008). The history of human rights. Berkeley: University of California. p. 45. ISBN 978-0-520-25641-5.
  170. ^ Mufti M. Mukarram Ahmed (2005). Encyclopaedia of Islam – 25 Vols. New Delhi: Anmol Publications Pvt. Ltd. pp. 386–89. ISBN 81-261-2339-7.
  171. ^ Schoenbaum, Thomas J.; Chiba, Shin (2008). Peace Movements and Pacifism After September 11. Edward Elgar Publishing. pp. 115–16. ISBN 978-1-84720-667-1.
  172. ^ Friedmann, Yohanan (2003). Tolerance and coercion in Islam: interfaith relations in the Muslim tradition. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 94–95. ISBN 0-521-82703-5.
  173. ^ Tremblay, Rodrigue (2009). The Code for Global Ethics: Toward a Humanist Civilization. Trafford Publishing. pp. 169–70. ISBN 978-1-4269-1358-7.
  174. ^ Nisrine Abiad (2008). Sharia, Muslim States and International Human Rights Treaty Obligations: A Comparative Study. British Institute for International & Compara. p. 24. ISBN 978-1-905221-41-7.
  175. ^ Braswell, George W.; Braswell, George W. Jr (2000). What you need to know about Islam & Muslims. Nashville, Tenn: Broadman & Holman Publishers. p. 38. ISBN 0-8054-1829-6.
  176. ^ Bonner, Michael David (2006). Jihad in Islamic history: doctrines and practice. Princeton, N.J: Princeton University Press. p. 32. ISBN 0-691-12574-0.
  177. ^ Peters, Rudolph Albert (2008). Jihad in classical and modern Islam: a reader. Princeton: Markus Wiener Publishers. p. 46. ISBN 978-1-55876-359-3.
  178. ^ Ali Unal (2008). The Quran with Annotated Interpretation in Modern English. Rutherford, N.J: The Light, Inc. p. 249. ISBN 978-1-59784-144-3.
  179. ^ Nigosian, S. A. (2004). Islam: its history, teaching, and practices. Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-21627-3.
  180. ^ Ghazanfar, Shaikh M. (2003). Medieval Islamic economic thought: filling the «great gap» in European economics. London: RoutledgeCurzon. ISBN 0-415-29778-8.
  181. ^ Akhtar, Shabbir (2008). The Quran and the secular mind: a philosophy of Islam. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-43783-7.
  182. ^ Taheri-azar, Mohammed Reza (2006). Letter to The daily Tar Heel  – via Wikisource.
  183. ^ «Surat An-Nisa’ 4:34] – The Noble Qur’an – القرآن الكريم». al-quran.info/#4:34. Retrieved 13 August 2012.
  184. ^ Bernard Lewis A Middle East Mosaic: Fragments of Life, Letters and History (Modern Library, 2001) p. 184 ISBN 0375758372
  185. ^ «Script for the movie, Submission». Archived from the original on 27 September 2007. Retrieved 14 October 2012.
  186. ^ «Hirsi Ali on Film over Position of Women in Koran». Archived from the original on 20 March 2012.
  187. ^ «Wife Beating in Islamic Perspective – Marital relationships – counsels». OnIslam.net. 14 March 2013. Retrieved 11 June 2013.
  188. ^ «Articles and FAQs about Islam, Muslims, Allah, Muhammad, Quran, Hadith, Woman, Fiqh and Fatwa». Islamicfinder.org. Retrieved 11 June 2013.
  189. ^ Quranic Perspective on Wife beating and Abuse Archived 30 December 2006 at the Wayback Machine, by Fatimah Khaldoon, Submission, 2003. Retrieved 16 April 2006.
  190. ^ Abdullah Yusuf Ali in his Quranic commentary states that: «In case of family jars four steps are mentioned, to be taken in that order. (1) Perhaps verbal advice or admonition may be sufficient; (2) if not, sex relations may be suspended; (3) if this is not sufficient, some slight physical correction may be administered; but Imam Shafi’i considers this inadvisable, though permissible, and all authorities are unanimous in deprecating any sort of cruelty, even of the nagging kind, as mentioned in the next clause; (4) if all this fails, a family council is recommended in 4:35 below.» Abdullah Yusuf Ali, The Holy Quran: Text, Translation and Commentary (commentary on 4:34), Amana Corporation, Brentwood, MD, 1989. ISBN 0-915957-03-5.
  191. ^ Yusuf al-Qaradawi, head of the European Council for Fatwa and Research, says that «If the husband senses that feelings of disobedience and rebelliousness are rising against him in his wife, he should try his best to rectify her attitude by kind words, gentle persuasion, and reasoning with her. If this is not helpful, he should sleep apart from her, trying to awaken her agreeable feminine nature so that serenity may be restored, and she may respond to him in a harmonious fashion. If this approach fails, it is permissible for him to beat her lightly with his hands, avoiding her face and other sensitive parts.«Islam Online — Services (Fatwa)». Archived from the original on 4 April 2005. Retrieved 5 June 2007..«Islam Online — Services (Fatwa)». Archived from the original (PDF) on 4 April 2005. Retrieved 5 June 2007.
  192. ^ Ibn Kathir writes that in case of rebellious behavior, the husband is asked to urge his wife to mend her ways, then to refuse to share their beds, and as the last resort, husbands are allowed to admonish their wives by beating. Ibn Kathir, «Tafsir of Ibn Kathir», Al-Firdous Ltd., London, 2000, 50–53
  193. ^ Yusuf al-Qaradawi, head of the European Council for Fatwa and Research, says that «It is permissible for him to beat her lightly with his hands, avoiding her face and other sensitive parts. In no case should he resort to using a stick or any other instrument that might cause pain and injury.»«Islam Online — Services (Fatwa)». Archived from the original on 4 April 2005. Retrieved 5 June 2007.«Islam Online — Services (Fatwa)». Archived from the original (PDF) on 4 April 2005. Retrieved 5 June 2007.
  194. ^ Ibn Kathir Ad-Damishqee records in his Tafsir Al-Quran Al-Azim that «Ibn `Abbas and several others said that the Ayah refers to a beating that is not violent. Al-Hasan Al-Basri said that it means, a beating that is not severe.»
  195. ^ Ahmad Shafaat, Tafseer of Surah an-Nisa, Ayah 34 Archived 27 March 2002 at the Wayback Machine, Islamic Perspectives. 10 August 2005
  196. ^ One such authority is the earliest hafiz, Ibn Abbas.[5] Archived 29 September 2017 at the Wayback Machine
  197. ^ «The Holy Quran: Text, Translation and Commentary», Abdullah Yusuf Ali, Amana Corporation, Brentwood, MD, 1989. ISBN 0-915957-03-5, passage was quoted from commentary on 4:34
  198. ^ Kathir, Ibn, «Tafsir of Ibn Kathir», Al-Firdous Ltd., London, 2000, 50–53
  199. ^ Sayyid Abul Ala Maududi comments that «Whenever the Prophet (peace be on him) permitted a man to administer corporal punishment to his wife, he did so with reluctance, and continued to express his distaste for it. And even in cases where it is necessary, the Prophet (peace be on him) directed men not to hit across the face, nor to beat severely nor to use anything that might leave marks on the body.» «Towards Understanding the Quran» Translation by Zafar I. Ansari from «Tafheem Al-Quran» (specifically, commentary on 4:34) by Syed Abul-A’ala Mawdudi, Islamic Foundation, Leicester, England.
  200. ^ The medieval jurist ash-Shafi’i, founder of one of the main schools of fiqh, commented on this verse that «hitting is permitted, but not hitting is preferable.»
  201. ^ «[S]ome of the greatest Muslim scholars (e.g., Ash-Shafi’i) are of the opinion that it is just barely permissible, and should preferably be avoided: and they justify this opinion by the Prophet’s personal feelings with regard to this problem.» Muhammad Asad, The Message of the Quran (his translation of the Quran).
  202. ^ Akhtar, Shabbir (2008). The Quran and the secular mind: a philosophy of Islam. New York: Routledge. p. 351. ISBN 978-0-415-43782-0.
  203. ^ The Indestructible Jews, by Max I. Dimont, p. 134
  204. ^ Islam: An Introduction, by Annemarie Schimmel, p. 13, «Muhammad»
  205. ^ a b Christoph Luxenberg, The Syro-Aramaic Reading of the Koran: A Contribution to the Decoding of the Language of the Koran, Verlag Hans Schiler, 2007, ISBN 9783899300888, 349 pages, pp. 247–82 – The Huris or Virgins of Paradise
  206. ^ Quran 2:113
  207. ^ Gerber (1986), pp. 78–79 «Anti-Semitism and the Muslim World». In History and Hate: The Dimensions of Anti-Semitism, ed. David Berger. Jewish Publications Society. ISBN 0-8276-0267-7
  208. ^ Poliakov, Leon (1997). «Anti-Semitism». Encyclopedia Judaica (CD-ROM Edition Version 1.0). Ed. Cecil Roth. Keter Publishing House. ISBN 965-07-0665-8
  209. ^ Lewis (1999), p. 120
  210. ^ See, for example from Gerber 91, 3:63; 3:71; 4:46; 4:160–161; 5:41–44, 5:63–64, 5:82; 6:92
  211. ^ Gerber 78
  212. ^ a b Maududi, Sayyid Abul Ala (1967). The Meaning of the Quran.
  213. ^ Tolan, John, Europe and the Islamic World, Part 1, Chapter 5, p. 97
  214. ^ Glassé, Cyril; Smith, Huston (1 January 2003). The New Encyclopedia of Islam. Rowman Altamira. p. 429. ISBN 9780759101906.
  215. ^ M. al Selek, ed. (1993). The Major Sins : Arabic Text and English Translation of «Al Kaba’ir» (Muhammad Bin Uthman Adh Dhahabi). ISBN 1-56744-489-X.
  216. ^ «The Major Sins: Al-Kaba’r». Jannah.org.
  217. ^ Encyclopedia of Islam, volume 9, 2nd edition, s.v. shirk
  218. ^ «Shirk». Learn Religions.
  219. ^ «Muslim Clerics — Jews Are the Descendants of Apes, Pigs, And Other Animals». www.jewishvirtuallibrary.org.
  220. ^ «Journal of Indian Council of Philosophical Research». 19 (1). ICPR. 2002: 73.
  221. ^ Fazlur Rahman (Spring 1984). «American Journal of Islamic Social Sciences».
  222. ^ The Gandhian Moment, p. 117, by Ramin Jahanbegloo
  223. ^ Gandhi’s responses to Islam, p. 110, by Sheila McDonough

Bibliography[edit]

  • Roslan Abdul-Rahim (December 2017). «Demythologizing the Qur’an Rethinking Revelation Through Naskh al-Qur’an» (PDF). Global Journal Al-Thaqafah. 7 (2): 51–78. doi:10.7187/GJAT122017-2. ISSN 2232-0474.
  • Bannister, Andrew G. «Retelling the Tale: A Computerised Oral-Formulaic Analysis of the Qur’an. Presented at the 2014 International Qur’an Studies Association Meeting in San Diego». academia.edu.
  • Burton, John (1990). The Sources of Islamic Law: Islamic Theories of Abrogation (PDF). Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-0108-2. Archived from the original (PDF) on 4 January 2020. Retrieved 21 July 2018.
  • Cook, Michael (2000). The Koran : A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 0192853449.
  • Crone, Patricia (1987). Meccan Trade and the Rise of Islam (PDF). Princeton University Press.
  • Dashti, `Ali (1994). Twenty Three Years: A Study of the Prophetic Career of Mohammad (PDF). Retrieved 10 April 2019.[permanent dead link]
  • Donner, Fred M. (2008). «The Quran in Recent Scholarship». In Reynolds, Gabriel Said (ed.). The Quran in its Historical Context. Routledge. pp. 29–50.
  • Dundes, Alan (2003). Fables of the Ancients?: Folklore in the Qur’an. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 9780585466774. Retrieved 2 May 2019.
  • Gibb, H.A.R. (1953) [1949]. Mohammedanism : An Historical Survey (2nd ed.). Oxford University Press.
  • Guillaume, Alfred (1978) [1954]. Islam. Penguin books.
  • Holland, Tom (2012). In the Shadow of the Sword. UK: Doubleday. ISBN 978-0-385-53135-1. Retrieved 29 August 2019.
  • Ibn Warraq, ed. (2000). «2. Origins of Islam: A Critical Look at the Sources». The Quest for the Historical Muhammad. Prometheus. pp. 89–124.
  • Ibn Warraq, ed. (2000). «1. Studies on Muhammad and the Rise of Islam». The Quest for the Historical Muhammad. Prometheus. pp. 15–88.
  • Ibn Warraq (2002). Ibn Warraq (ed.). What the Koran Really Says: Language, Text & Commentary. Translated by Ibn Warraq. New York: Prometheus. pp. 23–106. ISBN 157392945X.
  • Ibn Warraq (1995). Why I Am Not a Muslim (PDF). Prometheus Books. Retrieved 25 April 2019.
  • Leirvik, Oddbjørn (27 May 2010). Images of Jesus Christ in Islam (2nd ed.). New York: Bloomsbury Academic; 2nd edition. pp. 33–66. ISBN 978-1441181602.
  • Lippman, Thomas W. (1982). Understanding Islam : An Introduction to the Moslem World. New American Library.
  • Lüling, Günter (1981). A Challenge to Islam for Reformation; Die Wiederentdeckung des Propheten Muhammad: eine Kritik am «christlichen» Abendland. Erlangen: Luling.
  • Reynolds, Gabriel Said, ed. (2008). The Quran in its Historical Context. Routledge.
  • Reynolds, Gabriel Said (2008). «Introduction, Quranic studies and its controversies». In Reynolds, Gabriel Said (ed.). The Quran in its Historical Context. Routledge. pp. 1–26.
  • Donner, Fred M. (2008). «The Quran in Recent Scholarship». In Reynolds, Gabriel Said (ed.). The Quran in its Historical Context. Routledge. pp. 29–50.
  • van Bladel, Kevin (2008). «The Alexander Legend in the Qur’an 18:83-102». In Reynolds, Gabriel Said (ed.). The Quran in its Historical Context. Routledge. pp. 175–203.
  • Saadi, Abdul-Massih (2008). «Nascent Islam in the Seventh Century Syriac Sources». In Reynolds, Gabriel Said (ed.). The Quran in its Historical Context. Routledge. pp. 217–222.
  • Böwering, Gerhard (2008). «Recent Research on the Construction of the Quran». In Reynolds, Gabriel Said (ed.). The Quran in its Historical Context. Routledge. pp. 70–87.
  • Gillot, Claude (2008). «Reconsidering the Authorship of the Quran. Is the Quran party the fruit of a progressive and collective work?». In Reynolds, Gabriel Said (ed.). The Quran in its Historical Context. Routledge. pp. 88–108.
  • Sadeghi, Behnam; Goudarzi, Mohsen (2012). «Ṣan’ā’ 1 and the Origins of the Qur’ān». Der Islam. Berlin: De Gruyter. 87 (1–2): 1–129. doi:10.1515/islam-2011-0025. S2CID 164120434.
  • Rizvi, Ali (2016). The Atheist Muslim: A Journey from Religion to Reason. Macmillan. ISBN 9781250094445. Retrieved 16 October 2019.
  • Rodinson, Maxime (2002). Muhammad. London: Tauris Parke. ISBN 1-86064-827-4.
  • Said, Edward (1978). Orientalism. Vintage. Retrieved 12 April 2019.
  • Weiss, Bernard (April–June 1993). «Reviewed Work: The Sources of Islamic Law: Islamic Theories of Abrogation by John Burton». Journal of the American Oriental Society. 113 (2): 304–306. doi:10.2307/603054. JSTOR 603054.

Мусульмане считают Коран самым правдивым источником, который когда-либо
приходил от бога. А также они считают его «исправленным вариантом прежних Писаний»

Аяты этой книги принес ангел Джабраил, которому бог
велел передать всё это людям. Мог ли ангел ошибиться в чем то или напутать
что-нибудь, из сказанного богом? Мусульмане уверены, что не мог. Мог ли бог
ошибиться в чем-то или напутать что-нибудь? Опять же, мусульманам запрещается
даже допускать подобные мысли. Тогда, быть может, ошибки внесли люди, которые записывали Коран?

По мнению мусульман в Коране нет ошибок и
несоответствий. 82-й аят четвёртой суры говорит: «Ведь если бы Коран был не от
Аллаха, то они обнаружили бы в нем уйму противоречий».

Попытаемся, тем не менее, разобрать некоторые любопытные моменты.

В этой статье мы соберём и последовательно уничтожим все возможные обвинения Корана в ошибках и противоречиях, которые можно найти на различных христианских и атеистических сайтах:

1. Сотворение в шесть или восемь дней?

В аяте 50:38 говорится, что творение неба и земли закончилось в 6 дней, тогда как в 41: 9-12 говорится о 8 днях.

Ответ: 

Посмотрим на эти аяты:

«И сотворили Мы небеса, и землю, и то, что между ними, в шесть дней, и не коснулась Нас усталость» (50: 38).

«Скажи: «Разве вы не веруете в Того, Кто сотворил землю в два дня, и делаете Ему равных? Это — Господь миров!

 И устроил Он на ней прочно стоящие сверху ее; и благословил ее и распределил на ней ее пропитание в четыре дня — равно для всех просящих.

 Потом утвердился Он к небесам — а они были дымом — и сказал им и земле: „Приходите добровольно или невольно!“ И сказали они: „Мы приходим добровольно“.

 И установил Он из них семь небес в два дня и внушил каждому небу его дело; и украсили Мы ближайшее небо светильниками и для охраны. Таково установление Великого, Мудрого»».

Таким образом, по мнению критиков Ислама, получается, что во втором аяте имеются в виду 8 дней: сотворил землю в два дня, затем благословил её и распределил на ней пропитание в четыре дня, потом установил семь небес в два дня. Итого в сумме восемь дней. Это противоречит аяту 50: 38, в котором говорится о сотворении небес и земли за шесть дней.

Это — ложный вывод, поскольку под сотворением земель «в два дня» и сотворением небес «в два дня» имеются в виду одни и те же «дни», то есть периоды (само слово «дни» является метафорой и означает «периоды» или «времена»).

Имам Садык (А) сказал об этих аятах: «„Разве вы не веруете в Того, Кто сотворил землю в два дня“ — значение „дней“ здесь — „времена“ — время начало творения и время его завершения. „И устроил Он на ней прочно стоящие сверху ее; и благословил ее и распределил на ней ее пропитание в четыре дня — равно для всех просящих“ — то есть в четыре времени, и это — времена, в которые Аллах вывел силы этого мира, из числа людей, зверей, птиц и насекомых, плодов, растений и деревьев… И Аллах создал эти силы в эти четыре времени — зима, весна, лето и осень, и на этом утвердился мир…».

И дальше Имам (А) говорит: «„И установил Он из них семь небес в два дня“ — то есть в два времени — начала и завершения творения».

(«Тафсир Кумми», том 2, С. 234).

Таким образом, тут говорится о «днях», не имеющих ничего общего с теми шестью «днями» (периодами) творения, о которых сказано в первом аяте. Упоминание о сотворении земли «в два дня» и небес «в два дня» имеет в виду одни и те же периоды начала и завершения творения. А упоминание «четырёх дней», в которые было «распределено пропитание», относится не к сотворению мира, а к четырём временам года: Аллах установил на земле четыре времени года для блага творений и распределил для них пропитание в соответствии с этими четырьмя временами: «и распределил на ней её пропитание в четыре дня» — то есть разделил блага на земле в соответствии с четырьмя временами года.

Что же касается аята о шести днях творения, то тут имеется в виду распределение стадий творения по шести дням недели, о чем Имам Садык (А) говорит: «Аллах создал добро в первый день (ахад — по-русски этот день называется «воскресеньем»), и Он не создал зло прежде добра. И в первый и второй день (ахад и иснейн — воскресенье и понедельник) Он создал земли, и в третий день (суласа — вторник) Он создал её силы (тех, кто обитает на ней). Он создал в четвертый и пятый день (арбаа и хамис — среда и четверг) небеса, и создал их силы в пятницу (джума). И таково слово Его: «сотворили Мы небеса, и землю, и то, что между ними, в шесть дней»«.

(„Кафи“, том 8, С. 145).

О глубоком значении шести дней творения вы можете прочитать в нашей работе „Как был сотворён человек?“; здесь не будем повторяться.

2. Что было сотворено раньше: небеса или земля?

В аяте 2:29 говорится что земля была сотворена раньше неба, а в 79:27-31 говорится, что небеса сотворены раньше земли:

„Он — Тот, Который сотворил вам все, что на земле, потом обратился к небу и построил его из семи небес. Он о всякой вещи знающ!“ (2: 29).

„Вы ли труднее для создания или небо? Он его построил,

воздвиг свод его и устроил,

омрачил ночь его и вывел зарю,

и землю после этого распростер,

вывел из нее ее воду и пастбище…“ (79:27-31)

Ответ:

Для Творца нет предшествования и последования, а потому небеса и земля были созданы одновременно. Упоминание же порядка творения „от земли — к небесам“ или „от небес — к земле“ имеет значение только для творений, и может упоминаться в обоих вариантах.

Что же касается последовательности творений по отношению к самим творениям, то Земля была сотворена раньше небес, как и сказано в первом из приведённых аятов. Однако простирание Земли и обустройство её  в качестве пригодной для жизни посредством воды, пастбищ и т.д.  — всё это произошло уже после создания как самой Земли, так и небес. Таким образом, в данных аятах нет никакого противоречия.

3. Солнце закатывается в мутный источник?

Согласно Корану, солнце закатывается „в мутный источник“: « [Он (Зуль-Карнейн) шел] и прибыл, наконец, к месту, где закат солнца, и обнаружил, что оно заходит в мутный источник» (18:86).

Ответ:

Разумеется, этот аят не говорит о том, что солнце в буквальном смысле опускалось в какой-то источник. Это выражение использовано в переносном смысле: оно означает, что Зуль-Карнейн достиг до берега моря, дальше которого была только вода, насколько хватает взора. Слово «айн» в арабском языке часто означает «море» (не обязательно «источник»). В этом смысле можно сказать, что «солнце закатывалось в море», то есть скрывалось за горизонтом моря. Иначе говоря, Зуль-Карнейн достиг западных пределов суши, где начинается Атлантический океан (одна из версий толкования аята). Это соответствует некоторым хадисам, которые говорят, что Аллах дал ему власть «над Востоком и Западом».

При желании точно таким же образом можно придраться и к Библии.  В Экклезиасте, 1:5, сказано: «Солнце восходит, и солнце заходит и спешит к тому месту, где снова взойдет». У солнца есть место, откуда оно восходит? Оно спешит к этому месту?

4. Звёздами мечут в шайтанов?

В 67:5 говорится: «Воистину, Мы украсили ближайшее небо светильниками и установили их для метания в дьяволов».

Также в 37:6-8 сказано: «Мы украсили ближайшее небо красотой звезд, и оберегаем его от всякого мятежного дьявола. Они не могут прислушаться к высшему сонму, и их забрасывают со всех сторон, чтобы изгнать оттуда».

Каким образом звёздами могут метать в дьяволов?

Ответ:

Ни в том, ни в другом аяте не сказано, что происходит метание именно звёздами. В первом аяте сказано, что это совершается с помощью неких «светильников», во втором — что их просто «забрасывают». Что можно понять из данных аятов — это то, что на границе ближнего неба и ангельского мира есть некие светильники, которыми мечут в дьяволов. Возможно, под «светильниками» понимается ангельский свет. В любом случае, тут говорится о сверхчувственных явлениях, находящихся за пределами компетенции современной физической науки, так что непонятно, чему именно могут противоречить эти аяты.

5. Ошибочно излагается учение о Троице

Коран ошибается в христианском учении о Троице, считая, что Мария является частью Троицы, тогда как, согласно христианскому вероучению, Троица — это Отец, Сын и Святой дух:

«И вот сказал Аллах: «О Иса, сын Марьям! Разве ты сказал людям: «Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?» Он сказал: «Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Если я говорил, Ты это знаешь. Ты знаешь то. что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты — ведающий скрытое» (5: 116).

Ответ:

В данном аяте ни в коем случае не идёт речь об официальном церковном учении о «Троице». Тут нет слова «Троица» и даже не упомянуто «христианство». Согласно хадису от Имама Садыка (А), речь идёт о вопросе, который Аллах задаст Исе (А) в Судный День по поводу людей, которые обожествляли его самого и его мать. Иисус (А) отречется от них и скажет, что  он непричастен к тому, что они измышляли.

Важность такого вопроса связана с тем, что, хотя официальное христианское учение действительно не обожествляет Марию, в фактическом, народном христианстве развился её культ, существующий по настоящее время. В сознании большинства христиан, не понимающих абстрактного учения о «Святом духе», его место как божественной ипостаси занимало божественное женское начало, отождествляемое с «богородицей» и «девой Марией». Это фактическое, а не формальное церковно-догматическое христианство и имеет в виду Коран в данном случае.

6. Другая ошибка по поводу Троицы

Коран также неправильно отражает христианское учение о Троице в этом аяте: «Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах — третий из трех», — тогда как нет другого божества, кроме единого Бога» (5: 73). В христианском учении Бог — не «третий из трёх», а первое лицо Троицы, единое с Сыном и Святым духом.

Ответ:

Во-первых, выражение «салису саласа» означает скорее «один из трёх», чем «третий из трёх».

Во-вторых, Коран не является учебником по христианской догматике, чтобы в подробностях объяснять такие непостижимые вещи, как «единство трёх ипостасей в одном лице» и т.п.  Его цель — вкратце охарактеризовать христианское вероучение, что сделано этим ёмким и лаконичным выражением.

7. Узайр — сын Аллаха?

В аяте 9: 30 Коран искажает иудейское вероучение, говоря: «И сказали иудеи: « Узайр — сын Аллаха». И сказали христиане: « Мессия — сын Аллаха». Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены!». В действительности в иудаизме не существует учения о божественности Ездры, подобного учению о божественности Христа в христианстве.

Ответ:

Этот аят был ниспослан по поводу конкретного случая. В «Тафсире Имама Аскари», С. 350, рассказывается  о диспуте Посланника Аллаха (С) с представителями различных религий, в числе которых были иудеи, христиане и зороастрийцы. Когда христиане стали говорить о том, что Иисус — сын Божий, иудеи тоже сказали: «Узейр — сын Бога, но не в значении того, что он рождён от Бога, а в том смысле, что Бог почтил его и наделил особым положением. Это подобно тому как некоторые наши учёные говорят кому-то, кого любят и кто близок к ним: “Это — мой сынˮ, хотя он и не сын ему в значении рождения от него. Так же и когда Узейр сделал то, что сделал, Бог назвал его Своим сыном — в значении возвышенности его положения, а не рождения от Бога».

Пророк (С) ответил на это: «Если бы в этом значении Узейр мог называться сыном Бога, то ведь Муса (А) выше его… И то, о чём вы сказали, даже хуже того, чтобы приписывать Богу рождение сына. Ведь вы утверждаете, что ваши предводители говорят чужому человеку, с которым у них нет кровной связи: “мой сынˮ, и того называют его сыном, хотя и не в том значении, что он родил его. Но вы забыли при этом, что тот же самый человек может сказать другому, с которым у него нет кровной связи: “о мой братˮ, второму: “о мой отецˮ, и третьему: “о мой господинˮ — и всё это в том же самом значении почтения, которое вы упомянули, но ещё больше усиливая его. Так значит, у вас разрешено говорить, что Муса был братом Аллаха, Его отцом или господином, если вы хотите усилить его положение по сравнению с Узейром?!»

Затем Посланник Аллаха (С) продолжил диспут с христианами. После этого был ниспослан данный аят.

8. Мария — сестра Харуна

В аяте 19: 28 Мария названа «сестрой Харуна», то есть брата Моисея, тогда как Харун жил за много столетий до неё: «Она пришла с ним к своему народу, неся его (младенца). Они сказали: «О Марьям, ты совершила дело неслыханное! О сестра Харуна, не был отец твой дурным человеком, и мать твоя не была распутницей»».

Ответ:

Смехотворность этого возражения понятна каждому, кто знаком с текстом Корана. В сотнях аятов подробно рассказывается об истории Харуна и Мусы (А): так каким же образом Мухаммад (который, как утверждают христиане, сам написал Коран) мог спутать разные эпохи и сделать Марьям родной сестрой Харуна? В действительности выражение «сестра Харуна» в семитских языках означает «потомок Харуна», «женщина из рода Харуна». О том, что Мария была из рода Харуна, говорится во многих хадисах. Иудеи тоже знали это. Марьям происходила из знатного рода, в котором были пророки и служители иерусалимского Храма. А потому, увидев, как она идёт с ребёнком на руках и поспешив обвинить её в прелюбодеянии, они воскликнули: «Как ты, женщина из числа потомков Харуна, могла совершить такое?!» Об этом и говорит данный аят.

9. Имя Йахьи (Иоанна) использовалось прежде

В аяте 19:7 Аллах говорит по поводу Йахьи (вариация на тему Иоанна), что никогда прежде этим именем, Йахья, никого не называли. На деле же в Танахе/Ветхом Завете до появления Иоанна Крестителя этим ОЧЕНЬ распространенным в ту эпоху именем названы по крайней мере 27 персонажей.

Ответ:

Указанный аят говорит: «О Закарийа, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которого Йахья! Мы не делали ему раньше самийан».

Слово «самийан» может иметь два значения: «одноимённый» или «сходный, подобный». Если понимать его как «сходный» и «подобный», то проблема будет легко устранена: Йахья не подобен другим людям в том смысле, что он был чудесным образом рождён от престарелого отца и бесплодной матери.

Если же понимать это слово как «одноимённый», то вопрос становится более интересным. Нам придётся погрузиться в историю и лингвистику, так что просим читателя быть внимательным.

«Иоанн» — это русифицированная форма еврейского имени «Йуханна» (греч. «Иоаннес»), означающего «дарованный (Богом)». Это имя действительно встречается в Библии около 30 раз. Христианские критики Корана исходят из того, что имена Иоанн-Йуханна и кораническое «Йахья» (يحيى) — одно и то же. Однако это совершенно не так! В арабском языке тоже есть имя «Йуханна»: يوحنان или يوحنا, и оно было известно арабам прежде Ислама. И наоборот, нет никаких следов имени «Йахья» в доисламской арабской литературе или преданиях. Именно имя «Йуханна» используется арабами при переводе Библии для обозначения тех персонажей, которые, как утверждают христиане, носили то же имя, что и Иоанн. Посмотрим на некоторые примеры:

I Kings 25:23 showing Yûhanan

(1 Кн. Царств, 25: 23).

I Chronicles 3:15 showing Yûhanan

(1 Хр., 3: 15).

I Chronicles 3:24 showing Yûhanan

(1 Хр., 3: 24).

Ezra 8:12 showing Yûhanan

(Езра, 8: 12).

Название четвёртого Евангелия («Евангелие от Иоанна») звучит по-арабски как «Бишарату Йуханна», а не «Бишарату Йахья»:

Gospel according to Yûhanna (John)

Имя «Йуханна» в арабском языке, как и в еврейском, образовано от глагола حنّ (ханна), что значит «даровать». Тогда как «Йахья» восходит к совершенно другому корню — حي (хай), то есть «жить». «Йуханна» — это «дарованный», а «Йахья» — «живущий».

Итак, как видим, это два разных имени. И действительно, как и утверждает Коран, нигде в Библии или других источниках мы не встречаем, чтобы евреи носили имя «Йахья». Им обладал только один человек — тот, кто в Евангелии назван «Йуханной», «Иоанном».

Почему же в Евагелиях он назван именно Йуханной, а не Йахьей? Мы можем предположить, что у него было два имени; точнее, «Йуханна» («дарованный») было не именем, а прозвищем: Йахья Йуханна, Йахья Дарованный.

Интересное подтверждение этому мы находим в мандейских источниках. Мандеи — секта, считающая себя общиной последователей Иоанна Крестителя. Они проживают на территории Ирака и Ирана, говоря на диалекте арамейского языка (бывшего языком самого Иисуса). Арабы называют их «субба» («окунающие») — наименование, восходящее к ритуалу крещения, основному в их религии. Так вот, в религиозной литературе мандеев Иоанн, которого они считают своим основателем, называется именно двойным именем: «Йахья Йуханна» (E.S. Drower, The Mandaeans Of Iraq And Iran, 1962, E.J. Brill: Leiden, pp. 2-3).

В книге Е. Дровера, специалиста по мандеизму, приведён текст их канонической молитвы:

King Yahia-Yuhana,

Healing and victory be thine

«Царь Йахья-Йуханна,

тебе принадлежит исцеление и победа…»

( E.S. Drower, The Canonical Prayer Book Of The Mandaeans, 1959, E.J. Brill: Leiden, p. 106. See also p. 152).

Вы сами можете проверить это по ссылкам здесь или здесь.

Мандеи различают «мальваша» — настоящее имя, и «лакаб» — второе имя, прозвище. Так вот, настоящим именем Иоанна было «Йахья», а его «лакабом» — «Йуханна», «дарованный» (ибо Бог чудесным образом даровал его родителям). Одна из священных книг мандеев так и называется — «Драша Йахья», «Книга Йахьи». А так как мандейская литература сложилась раньше появления Ислама, заимствование у последнего исключено. Возможно, любители абсурдных инсинуаций заявят, что, наоборот, Мухаммад (С) заимствовал имя «Йахья» у мандеев. Но и это исключено тоже — ввиду отдалённости данной секты от мест зарождения Ислама. Кроме того, мандеи замкнуты, малочисленны (сегодня секта не превышает 10 тысяч человек), живут только по берегам рек и не занимаются прозелитизмом.

Итак, мы приходим к выводу, что нигде более не встречающееся имя «Йахья» присутствует в писаниях мандеев, возводящих свою генеалогию к самому Иоанну, и в Коране. Таким образом, то, что критики Корана считали подтверждением его рукотворности, на самом деле является еще одним прекрасным доводом в пользу его божественного характера: ибо откуда еще Мухаммад (С) мог знать о подлинном (и, возможно, скрытом) имени Иоанна, кроме как из божественного откровения?

Не менее удивительно и то, что в Коране присутствует также указание и на второе имя Иоанна — Йуханна:

وَحَنَاناً مِّن لَّدُنَّا وَزَكَاةً وَكَانَ تَقِيّاً

«И Мы даровали ему мудрость, когда он был мальчиком, и был он ханан (даром) от Нас…» (19: 12-13)

Тут говорится, что Иоанн был «даром» (ханан) от Бога — его родителям. Слово «ханан» восходит к тому же корню, что и «Йуханна», и имеет то же самое значение. «Ханан» — это не что иное, как парафраз имени «Йуханна».

10. Понимание Корана

Мусульмане утверждают, что Коран требует совершенно особой квалификации и знаний арабского для понимания, тогда как сам Коран считает себя предельно ясным:

11:1: «Это — Писание, аяты которого ясно изложены, а затем разъяснены Мудрым, Ведающим».

6:114: «Он ниспослал вам Писание, подробно разъяснив его».

41:3: «Является Писанием, аяты которого разъяснены».

Ответ:

Коран сам по себе является «молчащей Книгой», недоступной для понимания обычных людей. Правильное понимание Корана возможно только через «говорящую Книгу», то есть Имама. Как сказал повелитель верующих Али (А) в войне Сиффин: «Это — Коран молчащий, а я — говорящий Коран». В этом смысле сказано: «И Мы подсчитали всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12). Само «разъяснение», о котором говорится в вышеприведённых аятах, подразумевает объект разъяснения — того, на кого это разъяснение обращено, и это и есть Имам.

11. День у Аллаха — тысяча или пятьдесят тысяч лет?

В одних аятах говорится, что день у Аллаха — как тысяча лет: «Они торопят тебя с наказанием, но Аллах не изменит Своего обещания, и, поистине, день у твоего Господа, как тысяча лет из тех, что вы считаете!» (22: 47); «Он распределяет Свое повеление с неба на землю, потом оно восходит к Нему в некий день, протяжение которого — тысяча лет, как вы считаете» (32: 5).

Однако в суре «Ступени» сказано, что день у Аллаха равен 50 тысячам лет: «Восходят ангелы и дух к Нему в день, величина которого — пятьдесят тысяч лет» (70: 4).

Ответ:

Под «днём Аллаха» тут понимаются великие эпохи творения — Судный День, Зарр и Раджаат. Согласно хадисам, они длятся пятьдесят тысяч лет. Разъяснение системы миров и их соотношения друг с другом заняло бы слишком много места: рекомендуем пройти по ссылкам. Что же касается срока в тысячу лет, то тут имеется в виду период только одной стоянки Судного Дня — всего же их пятьдесят. Имам Садык (А) сказал: «В Судный День пятьдесят стоянок, каждая из них — тысячу лет» («Тафсир Кумми», том 2, С. 374). «Восхождение» же повеления Аллаха связано с тем, что было его «нисхождение», то есть мир зарр и наш материальный мир (противовес которым на весах бытия — мир раджаата и мир Судного Дня).

12. Расхождения Корана с данными современной науки?

Коран утверждает, что Земля — плоская:

(13:3) Он — тот, кто распростер землю.

(15:19) И землю Мы распростерли.

(20:53) Он, который сделал для вас землю равниной.

(2:22) который землю сделал для вас ковром.

(43:10) который устроил для вас землю колыбелью.

(50:7) И землю Мы распростерли.

(51:48) И землю Мы разостлали.

(71:19) Аллах сделал для вас землю подстилкой.

(78:6) Разве Мы не сделали землю колыбелью?

(88:20) и на землю, как она распростерта.

(91:6) и землей, и тем, что ее распростерло. 

Также для автора Корана Солнце является источником тепла, Луна — ночного холода (76:13), но день и ночь — это некие отдельные субстанции, которые накрывают Землю подобно покрывалу (7:54, 13:3, 38:22, 91:4, 92:1, 14:33, 16:12, 24:44, 39:5) и т.е. наступление дня и ночи не связано с восходом/закатом Солнца (которое, к тому же, восходит и заходит только по команде Аллаха).

Аллах не знает ничего об аэродинамике, поэтому милостиво поддерживает птиц в воздухе: «Неужели они не видели птиц, покорно летающих в небе? Никто не удерживает их, кроме Аллаха» (16: 79).

В (31:10) говорится что небеса созданы безо всякой опоры. А в (13:2) говорится что опоры есть, но невидимы . А в (78:7) говорится что горы подпорки шатра небес.

Ответ:

Всё это не более чем беспомощные инсинуации. Ни один из приведённых аятов нельзя понимать в том смысле, что «земля плоская». Разве выражения о «простирании земли» обязательно означают, что она плоская? Также ни в одном из хадисов (имеем в виду хадисы истинного шиитского Ислама) не сказано, что земля — плоская. С другой стороны, такие выражение, как «разве Мы не сделали для вас землю колыбелью» означают то, что Всевышний по Своей милости сделал землю наилучшим образом приспособленной для обитания человека. Представим себе, что вся земля состояла бы из гор или бесформенных глыб: мог бы в таком случае человек комфортно обитать на ней? Акцент на «простирание» или «выстеливание» земли в приведённых аятах связан именно с этим.

Аят 76: 13 говорит: «Лежа там на седалищах, не увидят они там солнца и мороза» (имеется в виду Рай). При чём тут утверждение о том, что Луна будто бы является причиной ночного холода?

Далее, если Коран уподобляет ночь или день покрывалу (поэтические метафорические выражения), то разве это обязательно означает, что «наступление дня и ночи не связано с восходом/закатом Солнца»? Разве Коран является учебником физики, чтобы описывать природные процессы в терминах современного естествознания?

«Аллах не знает ничего об аэродинамике, поэтому милостиво поддерживает птиц в воздухе» — еще одна жалкая инсинуация, поскольку в этом аяте речь идёт о подчёркивании всемогущества Аллаха и зависимости всех сторон бытия от Его воли, а не об объяснении «законов аэродинамики».

Что касается утверждения об «опорах», то вот эти аяты:

1) «Он создал небеса безо всяких опор, которые бы вы могли увидеть» (31: 10).

2) «Аллах вознес небеса без опор, которые вы могли бы увидеть» (13: 2).

3) «Разве Мы не сделали землю ложем, а горы – кольями?» (78: 6-7).

Как видим, ни о каких «подпорках небес» — видимых или невидимых — тут речи нет и в помине. Горы же названы «кольями», потому что они придают устойчивость земле, что доказано в том числе и данными современной науки. Очевидно, автор «возражений» действительно не нашёл в Коране ничего, что противоречило бы современному естествознанию, а потому вырвал наугад несколько аятов, которым придал тот смысл, который сам хотел, — в целях одурачивания легковерной аудитории.

13. Нуждается ли Аллах в помощниках?

В (61:14) говорится, что верующие и апостолы помощники Богу: «О вы, которые уверовали! Будьте помощниками Аллаха, как сказал Иса, сын Марьям, апостолам: «Кто мои помощники у Аллаха?»«. А в (29:6) утверждается что Бог не нуждается в помощи: «А кто усердствует, тот усердствует для самого себя. Поистине, Аллах не нуждается в мирах!». 

Ответ:

Нет сомнения, что Бог не нуждается ни в помощи, ни в чём-либо ещё. Выражение «помощники Аллаха» имеет переносный смысл и означает помощников Его пророков и преемников, помощников Его религии, а не Его Самого.

14. Восхваление или осуждение иудеев?

В 2:62 мы видим восхваление иудеев: «Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабиям, которые уверовали в Аллаха и в Последний день и совершали праведные деяния, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены» (2: 62).

А в 5:82 — осуждение иудеев: «Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников» (5: 82).

Ответ:

В первом аяте имеются в виду иудеи, христиане и сабии, которые уверовали в истину и стали мусульманами, во втором — те, которые упорствуют в своём неверии и враждебности к истине.

15. Хитрость Аллаха

В Коране Аллах описывается в антропоморфных терминах: Ему приписывается «хитрость» и «издевательство».

Ответ:

Передал Али ибн Хасан ибн Али ибн Фаззаль от его отца:

Я спросил у Имама Резы (А) о значении слов Аллаха, велик Он и свят: «Аллах посмеется над ними» (9: 79), и слов Аллаха: «Аллах поиздевается над ними» (2: 15), и слов Аллаха: «Хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах — лучший из хитрецов» (3: 54), и слов Аллаха: «Они пытаются обмануть Аллаха, но Он обманывает их» (4: 142).

Он сказал: «Поистине, Аллах не смеется, не издевается, не хитрит и не обманывает, однако Он воздаст им (неверующим) воздаянием смеха (над ними), воздаянием издевательства, воздаянием хитрости и воздаянием обмана. Аллах превыше того, что говорят о Нем угнетатели, великим превознесением!»

(«Таухид» Садука, хадис 225).

16. Распятие было изобретено позже

В 7:124 фараон повелевает всех магов «четвертовать и потом распять», тогда как распятие было изобретено 1300 годами позже. Да и как вообще можно четвертовать (разорвать на четыре части), а потом ещё и распять (растянуть живого человека на перекладине)?

Ответ:

Непонятно, откуда взялись сведения, что распятие было изобретено «1300 годами позже». То, что распятие практиковалось в Древнем Египте, отражено в исторических источниках и мифологии (распятый Осирис). Также можно было отрубить руки и ноги человеку, а потом подвесить его тело на столбе или дереве (чаще всего практиковались распятия на столбах и деревьях: кресты были введены позднее).

Интересно, что тот же самый обычай выставлять трупы казнённых посредством их привязывания к дереву описывается в библейской книге «Второзаконие»: «Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве,  то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом [всякий]повешенный [на дереве], и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел» (21: 22-23). Перевод сделан так, что можно подумать, будто речь идёт о повешении на верёвке, тогда как на самом деле речь тут идёт о том, что сегодня называется «распятием», то есть о привязывании тела к дереву. Тут использовано слово талах, о котором в авторитетном словаре «Gesenius’s Hebrew And Chaldee Lexicon To The Old Testament Scripture» читаем:

«Талах — повесить кого-то на дереве, распять — вид наказания, которое использовалось израилитянами».

В свою очередь, слово этс означает не обязательно «дерево», но и «шест», «столб».

Также в «Книге Бытия» читаем: «И отвечал Иосиф и сказал [ему]: вот истолкование его: три корзины — это три дня; через три дня фараон снимет с тебя голову твою и повесит тебя на дереве, и птицы [небесные]будут клевать плоть твою с тебя» (40: 18-19).

«Повесит тебя на дереве» — значит распнёт твоё тело на дереве: то же самое, что в Коране Фараон обещает сделать с телами ослушавшихся его магов после их четвертования.

17. Александр Македонский в Коране

В суре 18:83-98 много написано об Александре Македонском (Искандерун, Зу-ль-Карнайн). Здесь он представлен праведником, мусульманином, тогда как на самом деле он был самым настоящим «неверным», язычником, многобожником и провозглашал себя сыном Зевса (также Амона Ра).

Ответ:

Ещё одна инсинуация. В Коране не сказано, что Зуль-Карнейн (двурогий) — это Александр Македонский. Не говорится об этом и в хадисах. Скорее всего, имеется в виду некая сакральная фигура, жившая гораздо раньше. В некоторых шиитских хадисах упоминается, что он жил во время Авраама и даже названо его имя — «Айааш». В действительности на настоящем уровне наших знаний трудно отождествить эту фигуру с кем-либо из известных нам исторических персонажей.

18. Ночное путешествие в Иерусалимский Храм

В Коране говорится, что Мухаммад совершил «ночное путешествие» в Иерусалимский Храм: «Хвала Тому, Кто перенес ночью Своего раба из Запретной мечети в мечеть отдалённейшую» (17: 1). Тогда как Иерусалимский Храм в то время был разрушен. Как же Мухаммад мог находится там и совершать в нём поклонение Господу?

Ответ:

В хадисах от Непорочных Имамов (А) сказано, что «мечеть отдалённейшая» — это небесный Храм, а не мечеть в Иерусалиме. Имам Бакир (А) говорит: «Мечеть отдалённейшая, куда был перенесён Пророк (С), находится на небесах». Ему сказали: «Люди говорят, что это был Иерусалимский Храм (бейт макдас)». Он сказал: «Мечеть Куфы выше его». («Тафсир Айаши», том 2, С. 279).

Но даже если предположить, что «мечеть отдалённейшая» — это Иерусалимский Храм (как считают сунниты), то всё равно здесь не будет никакого противоречия: вся история об исре и мирадже Пророка (С) является чудом от начала до конца, а потому Всевышний мог чудесным образом показать ему Иерусалимский Храм в таком виде, в каком тот существовал при Соломоне.

Тем более странно слышать подобные возражения от христиан, тогда как, согласно Библии, Бог показал Иезекиилю (Иез., гл. 40-48) восстановленный Храм, который тот видел и описал во всех подробностях.

19. «Сатанинские аяты»

В Коране имелись «сатанинские аяты», которые Мухаммад сочинил под влиянием Иблиса. Впоследствии они были исключены оттуда.

Ответ:

Эта история присутствует только в суннитских источниках и представляет собой от начала до конца выдумку и клевету на Посланника Аллаха (С). Более подробно об этом мы писали здесь. Данная клевета была сочинена арабской знатью, прежде всего Омейядами, которые сначала воевали против Пророка (С) с оружием в руках, но потом, потерпев поражение, формально вошли в Ислам и принялись искажать его изнутри. Они сфальсифицировали очень много «хадисов» от имени Пророка (С) и приписали ему безнравственные и отвратительные качества, не имеющие ничего общего с действительностью: будто бы он женился на малолетней (опровержение тут), был неграмотным (опровержение тут),  был жестоким, боялся получать откровение (опровержение тут) и т.д. Необходимо иметь в виду, что все эти вещи есть только в источниках «ахлу сунна валь джамаа»: в шиитских книгах они отсутствуют.

20. Ангелы могут не подчиняться Аллаху?

В 16: 49-50 сказано: «И Аллаху поклоняется то, что в небесах и на земле из животных, и ангелы, и они не превозносятся. Они боятся своего Господа над ними и делают то, что им велено».

С другой стороны, в 2: 34 говорится: «И вот, сказали Мы ангелам: „Поклонитесь Адаму!“ И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознесся и оказался неверующим».

Значит, ангелы могут превозноситься и оказывать неподчинение Аллаху, что противоречит первому аяту.

Ответ:

Иблис был не ангелом, а джинном: «Вот сказали Мы ангелам: „Падите ниц перед Адамом!“ Все они поклонились, кроме Иблиса. Он был одним из джиннов и ослушался воли своего Господа» (18: 50). История Иблиса длинная, подробно мы изложили её здесь. Вкратце, Иблис был джинном и царём земли до сотворения Адама, а затем Аллах вознёс его в ангельское воинство, где он поклонялся ему в течение тысяч лет.

У Имама Садыка (А) спросили: «Как приказ Аллаха поклониться Адаму мог относиться к Иблису, если он не был из ангелов?». Он сказал: «Иблис находился в воинстве ангелов, но не был сотворён из их природы, и это потому, что Аллах создал творения прежде Адама, и Иблис был среди них царём земли. Но они ослушались, и стали совершать нечестие, и проливали кровь, и Аллах послал ангелов, и они убили их, и вознесли Иблиса на небо, и он поклонялся Аллаху вместе с ангелами до тех пор, покуда Он не сотворил Адама». («Тафсир Кумми», том 1, с. 49).

21. Самири не могло существовать?

Коран утверждает,  что самаритянин выплавил золотого тельца для детей Израиля и сбил их с истинного пути (20:85-88) хотя хорошо известно, что Самария в то время еще не существовала. Самария возникла после времен Вавилонского исхода. Как кто-то из самаритян мог сделать золотого тельца для людей Израиля?

Ответ:

В Коране упомянут некий «самири» (سامري), который выплавил золотого тельца для потомков Исраиля: «Сказал Он: „Мы испытали твой народ после тебя, и их сбил с пути самири“» (20: 85).

Христиане поспешно отождествляют эту фигуру с «самаритянами», обитателями Самарии (‏שומרוןивр. ‎‏‎‎ — Шомрон) — исторической области Израиля. В 3 Цар. 16:24 говорится, что царь Израиля Омри (около 875 года до н. э.) выкупил гору у человека по имени Шемер за два таланта серебра, построил на ней город Самария и сделал его царской резиденцией. Получается, что Самария была основана позднее эпохи Моисея.

Однако ни в Коране, ни в хадисах не говорится, что «самири» происходил из Самарии. Вполне возможно, что это слово восходит к «Шимрону», внуку Иакова, сыну Иссахара (Быт 46:13; Чис 26:24; 1Пар 7:1) — основателю одного из родов Израиля. Буква «ш» в еврейских словах в соответствии с правилами арабского произношения меняется на «с», и мы получаем «самири».

Некоторые возводят «самири» к глаголу «самура» (سمُر) — «быть тёмным, смуглым» или к «самара» (سمَر) — «не спать ночью», откуда «самар» — «вечер, ночная темнота».

Но даже если «самири» происходит от «Самарии», то так ли очевидно более позднее происхождение «самаритян», как пытаются убедить нас христиане? Все свидетельства, на которые они опираются, — это несколько строчек из библейской «Книги Царств», где говорится о политике ассирийского царя (Саргона), который поселил на землях Самарии язычников вместо уведённых в плен израильтян.

Однако тут христианские миссионеры сами попадают впросак, поскольку современные исследователи отвергают библейскую версию происхождения самаритян. А.Д. Кроун пишет в книге «Самаритянский иудаизм»:

Clearly the story of Samaritan origins in the Bible must be viewed with caution.

«Очевидно, что история о происхождении самаритян в Библии должна рассматриваться с осторожностью»

(A.D. Crown, «Samaritan Judaism» in J. Neusner, A.J. Avery-Peck & W.S. Green (Eds.), The Encyclopaedia Of Judaism, 2005, Volume IV, pp. 2372—2373).

Сами самаритяне (существующие до сих пор) называют себя «шомерим», то есть «хранители» (Торы или народа Израилева) и возводят своё происхождение к Иосифу. Современные исследования решительно отвергают отождествление шомроним («обитатели Самарии»), упомянутых во 2-й Книге Царств (17: 29), с шомерим, «хранителями», как называют себя сами самаритяне. В «Энциклопедии самаритянских исследований» читаем:

Older scholarship took 2 Kings 17 as a reliable account of the origins of Samaritanism and in many translations that is the only place where the word Samaritans is found in the Hebrew Bible (e.g. KJV, RSV). The idea that this passage can give us information about the Samaritan origins is now abandoned.

«Старые исследования считали свидетельство 2 Книги Царств, 17, относительно происхождения самаритян достоверным, и во многих переводах это единственное место, где слово „самаритяне“ обнаруживается в еврейской Библии. Однако сегодня идея о том, что этот отрывок может дать нам информацию о происхождении самаритян, отвергнута».

(«Anti-Samaritan Polemics» in A.D. Crown, R. Pummer & A. Tal (Eds.), A Companion To Samaritan Studies, 1993, J. C.B. Mohr (Paul Siebeck): Tübingen, p. 18).

К таким же выводам приходит Вестер Грабб:

The origins of the [Samaritan]community and cult are still uncertain. The origins according to interpretations of 2 Kings 17 (pagan foreigners brought in) and Josephus (dissident Jerusalem priests) are the product of considerable bias and cannot be taken at face value.

«Происхождение самаритянской общины и религии до сих пор непонятны. Версии об их происхождении, изложенные во 2-й Книге Царств (переселение язычников) и у Иосифа Флавия (иерусалимские священники), являются продуктом явной тенденциозности и не могут быть приняты».

(L.L. Grabbe, «Betwixt And Between: The Samaritans In The Hasmonean Period» in P.R. Davies & J.M. Halligan (Eds.), Second Temple Studies III: Studies In Political, Class And Material Culture, 2002, Journal For The Study Of The Old Testament Supplement Series — 340, Sheffield Academic Press: Sheffield (UK), p. 215).

Андерсон и Джилс в книге об истории и культуре самаритян (2002 г.) пишут:

It is generally recognized that the account in 2 Kings 17 is not objective and unbiased history. The purpose of 2 Kings 17, as well as other passages in the Hebrew Bible (particularly in Chronicles and Ezra), is to highlight the primacy of Jerusalem over any potential rivals.

«Общепризнанно, что запись во 2-й Книге Царств, 17, не является объективной и беспристрастной. Цель 2-й Книги Царств, 17, как и других отрывков еврейской Библии (особенно в Хрониках Ездры), состоит в том, чтобы подчеркнуть приоритет Иерусалима над всеми его потенциальными противниками».

(R.T. Anderson & T. Giles, The Keepers: An Introduction To The History And Culture Of The Samaritans, 2002, op. cit., pp. 15-17).

Исследовав факты, Андерсон и Джилс приходят к выводу, что самаритяне уже существовали во время ассирийского завоевания, и не как отдельная секта, а как часть северного царства Израиля. Иными словами, самаритяне не возникли в результате изгнания израильтян и заселения вместо них язычников Саргоном II после 722 года, как это утверждает библейская версия.

Данные последних генетических исследований также подтверждают общее происхождение израильтян и самаритян:

Principal component analysis suggests a common ancestry of Samaritan and Jewish patrilineages.

«Анализ главных компонентов устанавливает общее происхождение самаритян и иудеев».

(P. Shen, T. Lavi, T. Kivisild, V. Chou, D. Sengun, D. Gefel, I. Shpirer, E. Woolf, J. Hillel, M.W. Feldman & P.J. Oefner, «Reconstruction Of Patrilineages And Matrilineages Of Samaritans And Other Israeli Populations From Y-Chromosome And Mitochondrial DNA Sequence Variation», Human Mutation, 2004, Volume 24, p. 248).

Таким образом, прежде чем критиковать Коран, христианским миссионерам следовало бы привести свои собственные представления в соответствие с данными современной науки. Последние говорят, что самаритяне (шомерим) существовали до основания собственно «Самарии» и являлись чем-то целым с иудеями.

Выводы

Итак, мы видим, что вся критика Корана опирается или на мнимые противоречия, которые легко находят объяснение, или на дешёвые инсинуации, которые, пожалуй, даже не стоят внимания. Истина состоит в том, что в Коране нет ни одного противоречия, ошибки или несоответствия данным современной науки. И это является одним из лучших доказательств его божественности. Ибо как можно представить себе, что человек 7-го столетия, родившийся среди диких арабов, никогда ни у кого не обучавшийся, смог бы сочинить такую книгу, в которой и полторы тысячи лет спустя никто не обнаружит ни малейших изъянов? Это совершенно невозможно. Если бы такой араб взялся за написание книги, объемлющей все стороны мироздания и человеческого бытия, он наполнил бы её мифологическими измышлениями, фантазиями и выдумками в духе своего времени, и ничего больше. В каждом предложении мы находили бы абсурдные ошибки и противоречия данным современной науки. Возьмите, например, книги Платона или Аристотеля — а это вершина мудрости древнего мира — и взвесьте их на весах нынешней физики, астрономии или биологии: вам покажется, что вы имеете дело с собранием анекдотов. В то же время сам Коран призывает исследовать его и найти хотя бы одну ошибку. Спустя полторы тысячи лет никто так и не сделал этого.

Амин Рамин

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Источник microsoft bluetooth a2dp ошибка 52
  • Источники возникновения ошибок статистического наблюдения
  • Историческая ошибка это
  • Исузу ошибка p0045
  • Источники вне и внутрилабораторных погрешностей классификация ошибок