Будда про ошибки

«Ошибки всегда можно простить, если у человека хватает мужества признать их», –
Брюс Ли.

Порой все, что мы делаем, кажется нам неправильным.

Бывают дни, когда я принимаю множества решений, которые могли бы быть более взвешенными. Например, сегодня проснулась раньше, чтобы начать день с ясной головой. Затем завела разговор с любимым человеком о том, что можно было обсудить в более подходящее для этого время. После ошибочно добавила в кофе соль вместо сахара. В завершение умудрилась поехать на машине с гвоздем в колесе, в результате чего шина просто взорвалась. Прошлой ночью я пошла спать, не решив проблему. А несколько минут назад и вовсе отправила письмо с конфиденциальной информацией не тому человеку.

Все это «ошибки», которые мы совершаем каждый день. Ошибки, большинство из которых завтра мы, вероятно, даже не вспомним. А самыми важными на самом деле являются более серьезные ошибки – те, которые не выходят у нас из головы днями, месяцами и даже годами. Как правило, мы считаем, что если бы не допустили их, то не причинили бы боль ни себе, ни другим людям, а потому позволяем этим ошибкам постепенно утаскивать нас на самое дно.

И это вполне понятная реакция. Мы не хотим приносить в этот мир еще больше страданий. Но самое забавное в ошибках то, что зачастую они открывают нам нечто весьма ценное, а именно – нашу человечность.

Кроме того, они могут позволить нам стать нежными по отношению друг к другу, хотя о существовании этой нежности в себе мы даже не подозревали. Ошибки способны показать, что мы по-прежнему хотим продолжать работать над чем-то, что тоже является довольно ценной информацией. Часто мы даже не знаем, чего нужно избегать, пока не оступились и не осознали всех неприятных последствий.

Буддисты относятся к ошибкам совершенно иначе, чем люди на Западе. Во многих течениях буддизма принято считать, что такого понятия как ошибка вообще не существует.

Именно так. Никаких ошибок. Мы не смогли бы ошибиться, даже если бы постарались. Есть только настоящий момент. Только то, что происходит прямо сейчас. Каждую новую секунду мы можем начать все сначала.

Это вовсе не билет на свободу, в котором говорится, что мы больше не несем ответственности за свои поступки. Нет, такой подход на самом деле означает, что каждую секунду у нас появляется шанс исправиться. А еще это говорит о необходимости быть добрыми. Принцип «несуществования ошибок» означает, что мы научились прощать. Такое проявление душевной теплоты в буддизме называется метта (или майтри) и считается необходимым состраданием, делающим жизнь полноценной.

Читайте также: 7 принципов Дзен (и как их использовать в современной жизни)

Принцип «несуществования ошибок» – это не какая-то нематериальная духовная чепуха, предназначенная для того, чтобы мы не переживали о вещах, о которых должны переживать. Это древняя мудрость, помогающая людям осознать, что жизни можно исправить в любой момент, несмотря на необдуманные решения или появление на пути разного рода трудностей. А еще она предназначена для того, чтоб делать нас храбрее.

Если бы люди не боялись ошибиться, что бы они попытались сделать? Были бы они более смелыми в своей жизни, карьере, любви, желаниях, мечтах и в том, как много они предлагают этому миру? Думаю, да. Я уверена в этом.

В дзен-буддизме ошибки рассматриваются как инструмент обучения и как идеальное время для того, чтобы напомнить себе о «здешности». В действительности отсутствие ошибок зачастую так и называется – «здешность».

Поскольку единственное место, где мы действительно живем, это настоящее время, то ошибки являются истинным даром для человека. Вероятно, они созданы для того, чтобы нас пробудить. Ведь ошибки пугают нас настолько, что буквально заставляют сосредоточиться на настоящем.

Ошибки показывают нам, чего мы действительно хотим и кем желаем стать.

Что, если мы будем рассматривать свои ошибки как своего рода указательные знаки на дороге, рассказывающие нам еще больше о нас самих? Что, если они – это единственное, что может сделать нас теми, кем мы стремимся стать, и подарить желаемую жизнь?

Думаю, ошибки именно такие. Когда мы их совершаем, то тем самым обретаем драгоценные крупицы понимания. Даже если они приносят сожаления, разочарование, смех, злость или грусть, зачастую они заново открывают нас как личностей.

Точно так же как разбитое сердце можно считать чем-то плохим, если не посмотреть глубже, наши ошибки призваны сломать нас, чтобы мы могли открыться. И речь идет не о наказании, чтобы пристыдить нас, а в получении возможности открыть миру свою нежную и честную натуру.

Автор: Сара Норрад

Новое видео:

Сиддхартха Гаутама (Будда)

Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.

Похожие цитаты

Человек, сделавший себя сам, предпочитает имя, сделанное им самим.

Все хотят уберечь тебя от ошибок. Только платить за них тебе. За сделанные и несделанные. За эту и все остальные. И так всю жизнь. Так какого черта слушать других, если платить все равно тебе.

Самая лучшая для парня девушка — это маленькая девочка, воспитанная им самим.

… желание всех отцов — осуществить в своих сыновьях то, чего недостает им самим.

Мы зачастую больнее раним людей через их близких, чем причиняя боль им самим.

ВикиЧтение

Слова Будды [litres]
Вудворд Ф. Л.

Кто ищет радостей в связях с другими, того не влечёт к себе дума об успокоении. (54, 38)
*

Чтобы избегать грехов и побеждать их, прежде всего надо признать то, что корень каждого греха в дурных мыслях. (35, 37)
*

Кто пересекает море печали, верным путём пройдя через его подводные мели, — когда люди суеты вяжут себе тростниковый плот, — те — мудрые, те — воистину спасённые! (43, 102)
*

О, братья, блюдите ревностно свои думы, живите в духе.
И как же подобает жить, живя в духе? — Пребывая в теле, пусть нищий так смотрит на своё тело, чтобы ещё в этом мире решимостью, глубоким раздумием и бдением победить ему то страдание, что растёт из телесной жажды, — испытывая ещё ощущения, пусть он так смотрит на них, чтобы уже в этом мире решимостью, глубоким раздумием и бдением победить ему печаль, возникающую из желаний, рождённых ощущением, — и пусть он так смотрит на чувства и мысли, чтобы победить ему печаль, возникающую из желаний, возбуждаемых помыслами, обсуждениями, чувствами.
И как подобает монаху жить в глубоком раздумье? — Всё, что ни делаете, вы делайте с полным сознанием: входя и выходя, глядя и бодрствуя, протягивая руку и сгибая её, неся платье и неся чашу, во время еды и питья, вкушая и отведывая, ходя, стоя, сидя, в постели и настороженно, в беседе и молчании… (43, 106)
*

Избегай того, что тешит только твоё тело, что зажигает в нём страсти; обращай свои взоры к тому, в чём мир не видит радости. (35, 39)
*

Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенётах, разрывает их; будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожжённое место, и в одиночестве держи свой путь. (54, 38)
*

В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной», — страдает он. Ещё больше страдает он, оказавшись в беде.
В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!» — ликует он. Ещё больше ликует он, достигнув счастья. (47, 7)
*

Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он не причастен к святости.
Если даже человек мало повторяет Писание, но живёт, следуя Учению, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, — он причастен к святости. (47, 7)
*

Познавший истинную жизнь не совершает ни покупок, ни продаж, не порицает никого; не поучает из-за денег. (35, 42)
*

Серьёзность — путь к бессмертию. Легкомыслие — путь к смерти. Серьёзные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.
Отчётливо понимая это, мудрые — серьёзны. В серьёзности они черпают радость. На ниве благородных радуются они. (47,
*

Сами светите себе, сами охраняйте себя, в самих себе найдите убежище! — Истина да будет вам светом! Истина да будет вам убежищем! Не ищите опоры ни в чём, кроме как в самих себе!.. (43, 110)
*

Жадность — это царица мира. Она зарождает желания, она толкает людей к исполнению их. (35, 42)
*

С опущенным взором, с утихшими чувствами, с духом, нетронутым никакою страстью, не пылая влечением, — ты иди одиноко. (54, 39)
*

Пусть мудрец усилием, серьёзностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком. (47,
*

Вот, Ананда, шесть положений знания. Когда человек, имея в уме мысль о формах, видит внешние формы, которые конечны и приятны или неприятны для взора, и, встретив их, сознаёт, что он их знает и видит, — это первое положение знания. Когда человек, имея в разуме мысль о форме, видит внешним образом формы, которые беспредельны и приятны или неприятны для взора, и встретив их, сознаёт, что он их видит и знает, — это второе положение знания. Когда человек, вне внутренней мысли о форме, внешним образом видит формы, которые конечны и приятны или неприятны для взора, и, встречаясь с ними, сознаёт, что он их видит и знает, — это третье положение знания. Когда человек, вне внутренней мысли о форме, внешним образом видит формы, которые беспредельны и приятны или неприятны для взора, и, встретившись с ними, сознаёт, что он их видит и знает, — это четвёртое положение знания. Когда человек, вне внутренней мысли о форме, внешним образом видит формы, голубые цветом, голубые видом и отражающие голубое, — как, к примеру, цветок Умма голубого цвета и отражает голубое, — и, встретившись с ними, сознаёт, что он их видит и знает, — это пятое положение знания… Когда человек, вне внутренней мысли о форме, внешним образом видит формы, светлые цветом, светлые видом, отражающие светлое, — как Утренняя Звезда белого цвета, белого вида и светит белым сиянием, — и, встретив их, сознаёт, что он их видит и знает, — это шестое положение знания. (43, 115)
*

Однажды Совершенный обитал в Магадге, в деревушке. В то время пятьсот плугов брахмана Казибхарадваги были запряжены, так как наступило время сеяния. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошёл к тому месту, где трудился брахман Казибхарабвага. В это время брахман разделял корм. Совершенный подошёл и стал поодаль. Брахман, увидев, что стоит Совершенный, как бы прося подаяния, сказал ему:
— Я, о странник, пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и вспахав и посеяв, питаться.
— О, брахман, я пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь.
— Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Готамы, не видим мы ни его волов, ни сошника.
И опять достопочтенный Готама сказал ему:
— О, брахман, я и пашу и сею, и вспахав и посеяв, я питаюсь.
Тогда с такими словами обратился брахман к Совершенному:
— Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; скажи нам, в чём твоя пахотьба; разъясни нам это.
И отвечал Совершенный:
— Вера — есть семя, покаяние — дождь, разумение — мой плуг и моё ярмо, смирение — дышло моего плуга, разум — вожжи, глубокое размышление — мой сошник.
Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище; я ведаю истину и ею выпалываю плевела. Любовь — моё избавление; подвижничество — моё вьючное животное; оно несёт меня к Нирване, несёт, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.
Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания. (54, 40)
*

Когда мудрый серьёзностью прогонит легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого. (47, 9)
*

Если люди в недействительном видят действительное, если принимают за действительное всё то вещественное, которому можно дать имя, если принимают за истину ложь — вот в этом источник всяческого страдания. Ложь всегда ведёт к погибели. Не всё то, в чём люди, даже учёные и образованные, видят истину, есть истина. Истинно мудрый должен быть свободен от людских заблуждений, только тогда найдёт он истинное счастье и вечную жизнь. (35, 43)
*

Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу. (47, 10)
*

Вот путь избавления, Ананда, и в нём восемь ступеней. Кто постиг, что есть вид, тот ясно сознаёт вид, — это первая ступень избавления. Вне внутренней мысли о форме, он зрит формы внешним образом, — это вторая ступень избавления. Мысля: вот в чём — благое, он становится бдительным, — это третья ступень избавления. Отбрасывая совершенно всякую мысль о виде, уничтожая всякий образ наличного, оставляя всякое различение, он, мыслью: «всё — единое бесконечное», утверждается в том состоянии, в котором пребывает в духе одно только сознание бесконечности, — это четвёртая ступень избавления. Отвлекаясь совершенно от мысли о бесконечности, он, мыслью: «всё — единое безмерное помышление», утверждается в том состоянии, когда в духе предстоит единое безмерное помышление, — это пятая ступень избавления. Сходя с сознания бесконечной духовности, он, мыслью: «нет ничего существующего», утверждается в том чистом состоянии духа, когда ничто иное уже не предстоит перед ним, — это шестая ступень избавления. Совершенно отвлекаясь от мысли о ни о чём, он утверждается в том состоянии, когда дух не движется в помыслах, но и не замер без мыслей, — это седьмая ступень избавления. Совершенно оставляя состояние, которое не мышление и не безмыслие, он переходит в то состояние, в котором дух не тревожат ни ощущения, ни помыслы, — это восьмая ступень избавления. (43, 116)
*

Пять радостей чувств есть на свете и радость духа — шестая; совлёкши с себя всякое желание этих радостей, ты освободишься от страдания. (54, 50)
*

Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью. (47, 10)
*

Если и может человек достичь добродетели, совершенства, если и может он пользоваться высшим счастьем, то только тогда, когда он отрешится от праздных, пустых речей и жалоб, от лицемерия и похотливости, от высокомерия и зависти; когда он будет радоваться только тому, что говорит ему разум, когда он будет свободен от похотей. (35, 45)
*

Побеждай злое в себе благостью и умиротворяй злое вовне увещеванием, любовью, защищай сердца других от зла благоволением и научением, вдыхай в них силу борьбы со злом, самостоятельную и свободную. (55, 15)
*

В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей мысли нет страха. (47, 10)
*

Подавай милостыню заслуживающим.
Соблюдай заповеди нравственного поведения.
Взращивай и развивай добрые намерения.
Оказывай услуги другим и будь к ним внимателен.
Почитай родителей и старых и заботься о них.
Делись своими достоинствами с другими.
Принимай те достоинства, что дают тебе другие.
Внимай учению праведности.
Проповедуй учение праведности.
Исправляй свои недостатки. (55, 15)
*

Увы! Недолго это тело проживёт на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан. (47, 11)
*

Никогда не было, никогда не будет и нет никого, кого бы постоянно порицали, как нет и того, кого бы всегда хвалили. (35, 45)
*

Истинно мудрый человек живёт вне времени, он как бы не существует. Он не прилепляется ко всем тем учениям, которые основаны на видимом или слышимом. Познав ценность мнений толпы, мудрый равнодушен к разным модным учениям, которыми вовлекаются многие. Он не участвует в спорах. Нет в нём страстей, нет желаний, нет предрассудков и нетерпимости, — потому он свободен и мудр. (35, 48)
*

Будьте постоянны в исполнении долга, как великого, так и малого, живите праведной жизнью, идите моим путём! (43, 124)
*

Разве ты никогда не видел в мире мужчин или женщин восьмидесяти, девяноста или ста лет, слабых, со спиной, изогнутой словно крыша, согнувшихся вниз, опирающихся на костыли, с нетвёрдой походкой, дряхлых, со сломанными зубами, седыми, редкими волосами или лысых, с морщинистой, покрытой пятнами кожей?
И неужели у тебя никогда не возникла мысль, что ты также подвержен старению, что и ты не сможешь избегнуть его?
Разве ты никогда не видел в мире мужчину или женщину, которые были больны, страдали и мучились из-за своей болезни и их, погрязших в собственных нечистотах, поднимали одни люди и укладывали в постель другие?
И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что и ты также подвержен болезням, что и ты не сможешь избегнуть их?
Разве ты никогда не видел труп мужчины или женщины, одного, двух или трёх дней после смерти, раздутый, сине-чёрного цвета, полный гнили и тлена?
И неужели к тебе не приходила мысль, что ты также подвержен смерти, что и ты не сможешь избегнуть её? (55, 16)
*

Что бы ни сделал враг врагу или ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать ещё худшее.
Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать ещё лучшее. (47, 11)
*

Праведный никогда не выставляет напоказ своих добродетелей — от того-то все видят их и ценят его. (35, 49)
*

Кто приносит мне скорбь, кто даёт мне радость, — оба равны для меня; ибо ни любовь, ни вражда мне неведомы; ни радость, ни горе, ни хвала, ни обида не потревожат моего духа. (55, 18)
*

Чтение Вед, подношение жрецам или жертвоприношение богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, — всё это не очистит человека, не свободного от заблуждений. (55, 19)
*

Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища. (55, 19)
*

Не потому человек выше других существ, что бессердечно мучает их, но потому, что он сострадателен ко всему живому. (35, 53)
*

Плохо не уважать отца, презирать его — грех. (55, 18)
*

Кто добрый человек? Добр только религиозный человек. Что такое доброта? Прежде всего и главнее всего — это согласие воли с совестью. (35, 54)
*

Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе. (47, 12)
*

Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим. (47, 12)
*

Позвольте мне, о бхикшу, учить вас среднему пути, который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощённый верующий создаёт в своём уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведёт даже к мирскому знанию; насколько же менее — к победе над чувствами! (55, 19)
*

Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишённый аромата. (47, 13)
*

Учение, мною вам данное, не делится на внешнее и внутреннее. Я в кулак про запас ничего не зажал. (26, 23)
*

Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел. (47, 13)
*

Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветлённого выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору. (47, 13)
*

Все существа обладают своими делами, наследуют свои дела, происходят от своих дел, связаны со своими делами; их дела суть их убежище. Как их дела низки или благородны, так же и их жизнь. (26, 42)
*

Тот, кто заполняет свой светильник водой, не сможет рассеять мрак, и тот, кто попытается разжечь огонь, пользуясь гнилым деревом, потерпит неудачу. (55, 19)
*

Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы. (47, 14)
*

Какое бы страдание ни возникло,
Оно имеет своей причиной реагирование.
Если прекратится всякое реагирование,
Тогда более не будет страдания.
*

Этот мир вообще основывается на двойственности, на основании «это есть» и «это не есть». Но для всякого, кто понимает в истине и мудрости, как зарождаются вещи в этом мире, в его глазах нет «это не есть»… Для того, кто воспринимает в истине и мудрости, как проходят вещи в этом мире, нет «это есть»… «Всё есть» — это одна крайность. «Всё не есть» — это другая крайность. Истина посередине. (20, 313)
*

Есть нерождённое, непоявившееся, несделанное, несоставное; если бы его не было, не было бы спасения из этого мира рождённых, явившихся, сделанных и сложных. (20, 318)
*

«Сыновья — мои, богатство — моё» — так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда же богатство? (47, 14)
*

Нужно, стиснув зубы и прижав язык к нёбу, подчинять, подавлять и превосходить сознание сознанием, так, как сильный человек, взяв очень слабого за голову или плечи, подчинил бы его, подавил бы его и превзошёл бы его. Тогда дурные, вредные мысли, связанные с желаниями, ненавистью и заблуждениями, уйдут, исчезнут. (11, 139)
*

Истину страдания надо исследовать до конца. (26, 49)
*

Подавление плоти болезненно, суетно и бесполезно. И как может кто бы то ни было посредством несчастной жизни стать свободным от своей самости, если он не преуспел в тушении огня вожделения? (55, 20)
*

Истинно заявляю вам, что в этом теле, правда, смертном и высотой меньше сажени, но сознательном и наделённом умом, находится мир, и рост его, и упадок его, и путь, ведущий к исчезновению его. (20, 322)